dharmaterapia

Visita del Lama Djinpa a Canarias

2011-07-09T13:41:00.005+01:00

CONFERENCIA: Transformación mental y revolución real
Como transformar las inclinaciones negativas y circunstancias adversas en aliados.

Martes 26 de julio: 20:00, Paraninfo del Rectorado de la Universidad de las Palmas de Gran Canaria, C/Juan Quesada, 30
Entrada libre

CURSO: Transformación mental (lo djong)
Lo djong es el Camino Real del Mahamudra, el camino de la sabiduría por el que caminan los hijos de Buda para el beneficio de todos los seres. Frente al materialismo espiritual, el materialismo a secas y la corrupción de la vida cotidiana, sólo cabe una respuesta eficaz: la Bodhichita última, unión de la vacuidad y la compasión. Si no logramos esta transformación mental no hay liberación ni despertar, y nos engañamos a nosotros mismos y a los demás creyendo que practicamos las enseñanzas de Buda. Esta enseñanza transforma todas las inclinaciones negativas y las circunstancias adversas en aliados a lo largo del camino del despertar, el que nos conduce a nuestra naturaleza primordial.

Miércoles 27 de julio: 17:00 a 20:30

Jueves 28, viernes 29 y sábado 30: 10:00 a 13:30 y 17:00 a 20:30

Domingo 31: 10:00 a 13:30

La asistencia al curso puede realizarse de forma completa o por sesiones sueltas en la Escuela de Psicoterapia Gestalt, C/ Perdomo 40, (casi esquina con Av. Primero de Mayo), Las Palmas de Gran Canaria.

CURSO COMPLETO: 100 € (incluye el texto de la práctica). Para realizar la reserva, ingresar en la cuenta 2052 8056 06 3302013708, indicando en concepto: Nombre y apellido + Curso Lama Djinpa. Se ruega comprobar en la página web o por teléfono, si aún quedan plazas disponibles. Fecha límite para realizar el ingreso: 23 de julio.

SESIONES SUELTAS: 20 €. No incluye el texto de la práctica que podrá adquirirse en la mesa de entrada. Se ruega traer cojín de meditación.

Para más información: http://laspalmas.dskbudismo.org/
email mailto:dsklaspalmas@gemail.com
y de lunes a viernes en los teléfonos: 617448609 (de 12 a 14) – 646242556 (de 17 a 20).
Organiza el Centro Budista Vajrayana Kagyü Shedrub Chöling – C/Lucas Fernández Navarro, 37, Las Palmas de Gran Canaria.

Fitoterapia - Amigdalitis

2011-06-22T12:29:00.010+01:00

Hace milenios que las plantas nos alimentan y nos ayudan a restablecer la salud y prevenir la enfermedad. En ellas se han identificado mas de 12.000 principios activos, y la mitad de los fármacos actuales derivan de ellas.
Las plantas actúan como mini laboratorios químicos. A partir de dos sustancias inorgánicas como el agua, que absorben del suelo, y el dióxido de carbono, que captan del aire, son capaces de producir glucosa a través del proceso químico de la fotosíntesis. Esta reacción química es posible gracias a un pigmento verde que únicamente se encuentra en las plantas, la clorofila, capaz de captar la energía del sol y transformar la materia inerte en materia viva. Por este proceso químico, de el agua, el dióxido de carbono y la luz solar se obtiene glucosa y almidón, base de la vida química en el planeta. La glucosa y el almidón producido por las hojas se combina con las sales minerales absorbidas por las raíces, lo que permite a las plantas sintetizar diversos principios activos como lípidos, taninos, glucósidos y vitaminas. Es el laboratorio de la naturaleza.

AMIGDALITIS

La amigdalitis es una enfermedad infecciosa y, por tanto, adquirida por contagio, bien a través del aire, al toser o estornudar, o por contacto directo. La enfermedad no se produce por no abrigarse, por beber líquidos fríos o por exponerse a corrientes de aire. En la mayoría de los casos los causantes son los virus y en menor medida las bacterias, siendo la más frecuente el estreptococo. Los síntomas comienzan entre 12 horas y 5 días después del contagio.
La amigdalitis vírica suele tener un comienzo gradual, con fiebre moderada (menor de 39° C), dolor de garganta, pequeños ganglios en el cuello y se acompaña de mucosidad nasal, tos y enrojecimiento ocular. Al examinar la garganta, se ve un enrojecimiento difuso y pueden aparecer secreciones purulentas en placas.
La amigdalitis bacteriana o estreptocócica tiene un comienzo mas brusco, con fiebre más elevada, aumento de los ganglios del cuello y mayor afectación del estado general, con dolor de cabeza, náuseas, vómitos y dolor abdominal. La garganta está muy enrojecida, a veces con puntitos rojos hemorrágicos o petequias y es frecuente que las amígdalas estén cubiertas de placas blanquecinas.

FITOTERAPIA

El jengibre (zingiber officinale) es un excelente remedio. Se prepara una infusión con un poco de raíz rallada y se toma endulzada con miel.

El limón (citrus limon) por sus propiedades antisépticas, es ideal para luchar contra las placas de pus que se forman en la garganta. Se hacen gárgaras con el zumo de tres limones, agua y una cucharadita de bicarbonato sódico. También se puede beber el jugo de limón endulzado con miel, o agregarlo a cualquier infusión.

El regaliz (glycyrrhiza glabra), además de propiedades bactericidas, tiene propiedades antiinflamatorias. Se toma una decocción de una cucharadita de raiz por vaso de agua tres veces al dia.

El tomillo (thymus vulgaris) posee demostradas propiedades antisépticas de las vias respiratorias altas. Se toma en infusión endulzada con miel tres veces al dia.

El eucalipto (eucalyptus globulus) posee enormes propiedades en la lucha contra enfermedades del aparato respiratorio. Se aplica en forma de vahos, poniendo un buen puñado de hojas a hervir en agua e inspirando el vapor resultante, cubriéndose la cabeza con una toalla. También en infusión hirviendo las hojas en agua durante 15 minutos y bebiendo tres veces diarias.

El aloe vera (aloe barbadensis) se utiliza de forma eficaz para hacer gárgaras, mezclando su jugo con agua templada y miel. También se puede beber a sorbos para que permanezca en contacto con la garganta.

Mantra Buda Vajrasattva

2010-10-10T15:10:00.004+01:00

La práctica de meditación en el Buda Vajrasattva nos brinda paz mental, ecuanimidad y ayuda a que afloren nuestras cualidades positivas. Vajra simboliza la esencia indestructible del amor, la compasión y la sabiduría. Sattva significa aquel que es valiente. Vajrasattva personifica la unión de la sabiduría y la compasión que es la naturaleza de todos los budas así como nuestra propia naturaleza verdadera.

Este es el mantra de Buda Vajrasattva y su recitacion ayuda a limpiar el karma de nuestra vida actual y vidas pasadas.

Vajrasattva es la pureza. Es de color blanco sin mácula y sirve para purificar todas las impresiones negativas que han quedado grabadas en nuestro ser a lo largo del día. No hay errores que Vajrasattva no pueda purificar. También sirve para eliminar malestares, enfermedades e impurezas. Su recitación es con la visualización sobre la coronilla y la absorción de néctar blanco luminoso. Al final se concluye con la convicción de que la purificación ha tenido lugar y la absorción de Vajrasattva en el corazón.

OM VAJRASATVA SAMAYA
MANUPALAYA
VAJRASATVA TENOPA
TISHTA DRIDHO ME BHAWA
SUTOKAYO ME BHAWA
SUPOKAYO ME BHAWA
ANURAKTO ME BHAWA
SARVA SIDDHIM ME PRAYATCHA
SARVA KARMA SUTSA ME
TSITAM CHRIYMA KURU HUM
HA HA HA HA HO
BHAGAWAN
SARVA TATAGATA
VAJRA MA ME MUNTSA
VAJRA BHAWA MAHA
SAMAYA SATTVA AH

El significado del mantra es:

Vajrasatva, tú has generado la mente preciosa (bodhichitta) de acuerdo a tu promesa (samaya). Tu preciosa mente enriquecida con las preciosas acciones de liberar a los seres que transmigran, del samsara (la rueda de sufrimiento de los agregados). Cualquier cosa que suceda en mi vida – felicidad o sufrimiento, bien o mal- con tu preciosa mente complaciente, por favor, no dejes de guiarme. Por favor, estabiliza toda felicidad, incluyendo la de los reinos superiores; actualiza toda acción y las realizaciones sublimes y comunes; y por favor, haz que la gloria de las cinco sabidurías more en mi corazón.

Recitar el mantra veintiuna veces antes de acostarse, practicando las tres técnicas de purificación descendente, ascendente e instantánea es bueno para generar méritos y limpiar el karma del dia.

El mantra en versión chill out por los monjes budistas del monasterio Sakya Tashi Ling de Barcelona.

Receta contra el cáncer de Fray Romano Zago

2010-05-12T21:30:00.006+01:00

Romano Zago, nace el 11 de abril de 1932 en Brasil. Estudia Filosofía y Teología. Se ordena como sacerdote en la Orden de los Frailes Franciscanos y recibe el nombramiento como profesor en el seminario de Taquari. En 1991 es enviado a Israel, donde continúa su labor de enseñanza. Es allí donde realiza su descubrimiento. El Aloe, muy abundante en la región, es la materia prima en la que concentra sus investigaciones, que se publican en importantes revistas especializadas. Así comienza la notoriedad para el monje franciscano y su elixir. A su regreso a Brasil en 1995, Fray Romano Zago divulga su fórmula, y se dedica totalmente a sus experimentaciones y al cuidado de los enfermos más graves, recogiendo su experiencia en el libro Es posible sanar del cáncer, en el cual aparecen numerosos testimonios de personas curadas gracias a la ingestión de este líquido.

El éxito de la fórmula se debe a sus tres ingredientes: aloe arborescens, miel y aguardiente. La miel de abeja natural tiene la propiedad de transportar las sustancias curativas contenidas en el jugo del aloe hasta los receptores de nuestro organismo, por su parte, el aguardiente tiene una acción vasodilatadora, es decir, ensancha los vasos sanguíneos facilitando la depuración general del organismo. La sangre puede así purificarse, eliminando las sustancias patógenas. Además, el organismo humano no podría absorber íntegramente el líquido viscoso y rico de propiedades, la aloína, sin disolverlo en un destilado.

Ingredientes:

Medio kilo de miel de abeja (miel biológica de acacia)

50 ml (unas 6 cucharadas) de aguardiente o coñac o whisky, etc.

400 gramos de hojas de Aloe Arborescens.

Preparación:

Se eliminan las espinas de los bordes de las hojas y el polvo depositado en ellas. Después se cortan a trozos, sin quitar la corteza, y se meten en la batidora junto a la miel y al destilado elegido. Se bate bien y el preparado está listo para su consumo. No hay que filtrarlo, sólo conservarlo en el frigorífico dentro de un envase oscuro bien cerrado.

Las dosis aconsejada es de una cucharada sopera media hora antes de cada una de las tres comidas principales. Se debe agitar bien el producto antes del uso. Una vez terminado el primer frasco, se recomienda una pausa de varios días, repitiendo el ciclo del tratamiento ininterrumpidamente, duplicando la dosis hasta la completa curación.
En el caso de las patologías más graves no se debe suspender el tratamiento, ni siquiera después de la curación , sino reducirlo del siguiente modo: durante el primer año, un frasco al mes, durante el segundo año, un frasco cada tres meses y a partir del tercer año, dos frascos en primavera y dos en otoño. Debe utilizarse una planta madura de aloe arborescens, es decir de al menos cuatro años, y es importante que la miel sea también de óptima calidad y sobre todo natural.

Por lo que se refiere a las reacciones que puede causar, Fray Romano Zago advierte que no deben asustarnos ya que suponen la expulsión completa de las sustancias impuras por parte de nuestro organismo, y tienen una duración limitada, de uno a tres días como máximo. En ese proceso se puede experimentar prurito en todo el cuerpo, forúnculos, abscesos, erupción cutánea, ampollas, heces con olor más fuerte de lo habitual, trastornos intestinales, diarrea, flatulencia, micciones frecuentes, orina más oscura, vómito, dolores generalizados, sobre todo en el abdomen, pero ello indica que se va por el buen camino, y que los esfuerzos realizados comienzan a dar sus frutos y que las toxinas han encontrado la válvula de escape y ha comenzado la curación. Es importante continuar, suspender la cura sería echar a perder todo.

Se desaconseja su uso a las embarazadas o durante la lactancia, niños pequeños, personas con transplantes, que estén realizando diálisis, o que tengan un sistema inmunitario hiperactivo.

El Tripitaka o Canon Pali

2010-04-05T00:21:00.000+01:00

En el budismo no hay textos sagrados ni biblias por que no creemos en lo sagrado. Los budistas tenemos lo que se conoce como Tripitaka o tres cestas, conjunto de textos que constituyen la doctrina budista. El nombre cesta se refiere a la forma en que fueron transmitidas las enseñanzas del Buda a sus discípulos y de éstos a otros. Esta transmisión fue en principio oral y luego literaria.

El Tripitaka consta de tres partes, donde cada una posee varios escritos que son muy importantes para todas las tradiciones budistas, desde la fundacional Theravada.

Vinaya Pitaka (Cesta de la disciplina)
Constituye el soporte de la vida monástica del Sangha. Incluye las reglas que regulan la vida de los monjes y también contiene los procedimientos de la convivencia orientadas al logro de la armonía de la vida monástica. El Vinaya Pitaka incluye también las historias que originaron cada una de dichas reglas, detallando sobre cómo el Buda solucionaba los problemas que iban apareciendo en el Sangha y mantenía la armonía dentro de la Comunidad.

Sutra Pitaka (Cesta de las palabras)
Es la colección de los discursos del propio Buda y, a veces, de sus más inmediatos discípulos. Contiene el corazón de las enseñanzas budistas. Consta de cinco Nikayas o colecciones:

Digha Nikaya: Colección de discursos largos.
Majjhima Nikaya: Colección de discursos más breves.
Samyutta Nikaya: Colección de discursos agrupados por temas.
Anguttara Nikaya: Colección de discursos agrupados por número.
Khuddaka Nikaya: Colección de textos pequeños, consistente en quince libros:

Dharmapada — Camino del Dharma. Es el libro esencial. El título hace referencia a Dharma (comportamientos correctos) y Pada (estado de existencia), junto se traduce como Senderos de Virtud y es un resumen de la cuatro nobles verdades, del óctuple sendero y de los cinco preceptos básicos.
Udana — Contiene ochenta sentencias solemnes sobre la meditación y el Nirvana.
Itivuttaka — Colección de 120 dichos atribuidos al Buda.
Sutta Nipata — Colección de los discursos
Vimanavatthu — Historias de las mansiones celestiales
Petavatthu — Historias de los espíritus hambrientos
Theragatha — Versos de los monjes ancianos
Therigatha — Versos de las monjas ancianas
Jataka — Relatos sobre el nacimiento y vida del Buda y los primeros budistas.
Niddesa — Exposición
Patisambhidamagga — Camino de la discriminación
Apadana — Historias
Buddhavamsa — Historias de los budas
Cariyapitaka — Canasta de la conducta

Abhidhamma Pitaka (Cesta de la doctrina)
Colección de textos que sistematiza los conceptos e ideas propios de la doctrina. Son, básicamente, de carácter filosófico. En ellos se dice que hay cinco leyes naturales: la del Karma, las leyes físicas, las psicológicas, las atmosféricas y las biológicas. Sus textos principales son:

Dharma Sangani.
Vibhanga.
Dhatu Katha.
Puggala Paññatti.
Katha Vatu.
Yamaka.
Patthana.

En la actualidad existen tres ediciones principales del Tripitaka:
El San Tang chino de los Tres Tesoros que consta de cincuenta y cinco volúmenes.
El Kanjur tibetano, que consta de cien o ciento ocho tomos, compuestos por traducciones del Tripitaka sánscrito.
El Tripitaka en idioma Pali, que consta de cuarenta y cinco tomos en la edición Real tailandesa, única versión completa que ha sobrevivido en la lengua en que originalmente se compiló.
Estas tres ediciones del Tripitaka tienen gran cantidad de materia en común. La mayor diferencia estriba en que, mientras las ediciones china y tibetana incluyen los Sutras Mahayana (diálogos del Buda del budismo tardío filosófico-devocional), la edición en Pali los omite.
Es importante el estudio de las escrituras si se desea conocer a fondo el budismo. En ellas aparecen descritas las experiencias trascendentales del Buda y sus discípulos iluminados. Sin una comprensión intelectual preliminar de estas descripciones no se contaría con los medios para conocer el objetivo del sendero Budista, y por tanto desconoceríamos cuales son los métodos para su consecución.

SARVAMANGALAM! Que todos los seres sean felices

Visita del 17º Gyalwa Karmapa, Urgyen Trinle Dorje a España

2010-04-01T19:45:00.005+01:00

Pincha en la imagen para acceder a más información.

Cancelación de la visita:

MENSAJE DE RINGU TULKU RINPOCHÉ

Queridos amigos en el Dharma, Me entristece daros la noticia de que la visita propuesta de Su Santidad el 17th Gyalwang Karmapa Ogyen Trinle Dorje no ha sido aprobada por el Gobierno de la India. Se había planeado que la visita tendría lugar entre el 27 de mayo y el 2 de julio en nueve países de Europa. La Oficina Kagyu (Kagyu Office), la Administración del Gyalwang Karmapa, fue informada de la decisión del Gobierno Tibetano en el Exilio el 3 de abril del 2010. La Administración ha empezado a averiguar por qué esta visita no ha sido posible y qué condiciones positivas son necesarias para que esta visita sea posible en un futuro próximo. Sé que un gran número de seguidores y amigos en Europa esperaban ansiosamente la visita de Gyalwang Karmapa y sé que todos vosotros os sentís tristes y decepcionados. Quiero aprovechar esta oportunidad para dar las gracias a todos los organizadores, voluntarios y donantes por el intenso trabajo realizado para preparar la visita durante los últimos meses. Vuestra cooperación y vuestro soporte han superado todas las expectativas. Espero y rezo con todos vosotros para que la visita se produzca en un futuro muy próximo y para que todos nosotros podamos recibir sus enseñanzas en Europa.

Ringu Tulku, Coordinador, Visita de Karmapa a Europa

Mantra de Avalokiteshvara o Chenrezig

2010-03-31T17:50:00.005+01:00

Namo Ratna Trayaya,

Namo Arya Jnana

Sagara, Vairochana,

Byuhara Jara Tathagataya,

Arahate, Samyaksam Buddhaya,

Namo Sarwa Tathagate Bhyay,

Arhata Bhyah,

Samyaksam Buddhe Bhyah,

Namo Arya Avalokite

shoraya Bodhisattvaya,

Maha Sattvaya,

Maha Karunikaya,

Tadyata, Om Dara Dara,

Diri Diri, Duru Duru

Itte We, Itte Chale Chale,

Purachale Purachale,

Kusume Kusuma Wa Re,

Ili Milli, Chiti Jvalam, Apanaye Shoha

Chenrezig, en tibetano, es el buda de la Compasión, conocido también en sánscrito como Avalokiteshvara (अवलोकितेश्वर).
Segun la tradición tibetana la mirada compasiva de Chenrezig protege a todos los seres sintientes, especialmente a quienes le invocan con auténtica devoción.
Chenrezig y otras figuras budistas no son dioses de un panteón politeista, sino seres espirituales.
En el caso de Chenrezig, se trata del arquetipo de la compasión budista, y suele representarse dotado de características especiales, tales como múltiples brazos o rostros.
La historia de Chenrezig cuenta que cuando tomó la ordenación prometió guiar a todos los seres hasta la iluminación como un pastor con sus ovejas. Así trabajo mucho tiempo, guiando a muchos seres, pero cuando miraba a su alrededor todavía faltaban muchos más y cada vez que se detenía para observar, había muchos más que faltaban. Siendo tan grande su deseo de poder asistir a más seres, se partió a sí mismo en 11 personas y le salieron mil brazos para poder ayudar a muchos más.

Entrevista al Karmapa Trinley Thaye Dorje

2010-03-12T13:00:00.007Z

Entrevista en tres partes, en ingles, al Karmapa Trinley Thaye Dorje en la televisión danesa.

Feliz Losar 2137

2010-02-12T21:43:00.004Z

La celebración del año nuevo tibetano es una ocasión importante para todos los practicantes budistas. Siguiendo el calendario lunar, hay una serie de rituales y actividades a realizar durante los días previos al Año Nuevo (14 febrero), encaminados a limpiar los aspectos negativos generados en el año que acaba, durante ese mismo día, así como los 15 días posteriores.

Son dias propicios para colocar las banderas de oración, para recitar mantras como el Mahakala, así como:

-Ritual, Tara, y lectura de la gran plegaria de aspiración Shangpa Kagyu.

-Lectura del corazón de Mahamudra.
-Lectura del Sutra del corazón o Prajnaparamita.

Mahakala, dios de la muerte, es una de las más importantes deidades protectoras del Dharma. Con su aspecto y forma airados protege a los discípulos de todo tipo de obstáculos en el camino espiritual. Al igual que el negro absorbe todos los colores, todas las cualidades y las formas se funden en Mahakala. La ausencia total de color, simboliza la naturaleza de Mahakala como realidad última. Mahakala de tez oscura representa trascendencia de todo tipo. Etimologicamente Kala, significa tiempo. Así, Mahakala simboliza la naturaleza cósmica de tiempo, en el que todos nos disolvemos.

OM MAHAKALA KALA BIKALA RATRITA DOMBINI CHANDALI RAKSHASI SINGHALI DEVIBHYO HUNG PHET OM SHRI MAHAKALA HUM PHAT

Puedes escuchar el Mantra Amitabha Mahakala aqui.

Aqui puedes escuchar el Sutra del corazon.

El Sutra del Corazón
Prajnaparamita Hridayan Sutra

¡Rindamos homenaje a la Perfección de la Sabiduría,
la Adorable, la Sagrada!
Avalokita, el Sagrado Señor y Bodhisattva,
se internó en el profundo curso de la Sabiduría
que todo lo trasciende.
Mirando hacia abajo, desde lo alto,
sólo contempló cinco agregados,
y vio que, en sí mismos,
estaban vacíos.

Aquí, ¡Oh! Sariputta, la forma es vacío
y el vacío mismo es forma;
el vacío no se diferencia de la forma,
la forma no se diferencia del vacío;
todo lo que es forma, es vacío;
todo lo que es vacío, es forma;
lo mismo es aplicable a los sentimientos,
a las percepciones, a los impulsos y a la consciencia.
Aquí, ¡Oh! Sariputta,
todos los dharmas se caracterizan por el vacío;
ni son producidos, ni detenidos,
ni están mancillados, ni son inmaculados,
ni son deficientes, ni completos.
Por lo tanto, ¡Oh! Sariputta,
en el vacío no hay forma,
ni sensación, ni percepción,
ni impulso, ni consciencia;
ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente;
ni formas, ni sonidos, ni olores, ni sabores, ni cosas tangibles, ni objetos de la mente,
ni elementos del órgano visual,
y así sucesivamente
hasta que llegamos
a la ausencia de todo elemento de consciencia mental.
No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia,
y así sucesivamente,
hasta que llegamos a la no existencia de decadencia ni muerte,
ni extinción de la decadencia ni de la muerte.
No hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino;
no hay cognición, ni logro, ni no-logro.
Por lo tanto, ¡Oh! Sariputta,
el Bodhisattva,
a causa de su estado de no persecución de logros,
y habiéndose confiado a la perfección de la sabiduría,
vive sin pensamientos que lo envuelvan.
Al no estar envuelto en pensamientos,
nada le hace temblar,
y superando toda preocupación,
alcanza al fin el Nirvana.
Todos los que aparecen como Budas
en los tres períodos del tiempo,
despiertan por completo a la excelsa,
verdadera y perfecta Iluminación
porque se han confiado a la perfección de la Sabiduría.
Por lo tanto, uno debería reconocer al prajnaparamita como el gran sortilegio,
la quintaesencia de la gran Sabiduría,
el sortilegio supremo, el sortilegio inigualable
que alivia todo sufrimiento, en verdad—
porque ¿qué podría ir mal?
Este sortilegio procede del prajnaparamita
y dice así:
Se fue, se fue, se fue más allá;
se fue, trascendiéndolo por completo.

GATE, GATE, PARAGATE, PARASAMGATE,
BODHI SVAHA
¡Oh! ¡qué despertar! ¡Aleluya!
Esto completa el corazón de la perfecta Sabiduría.

Corazón del Mahamudra

Canto por el 16º Karmapa, Rangjung Rigpe Dorje

Manifestación y sonido

Surgen de las sutiles pantalla mentales creadas por los pensamientos

Como un dibujo en el agua desaparece por sí solo

Las apariencias falsas se desvanecen automáticamente

Cuando se comprende su falta de realidad

Más allá de la realidad esencial, no hay nada

Esto es la visión del Mahamudra

Cuando la puerta de la mente por la que se manifiestan las apariencias

Permanece sin obstrucción, no falseada por los conceptos,

Entonces no hay más realidad sólida -claridad viva-

Y dejamos exactamente todo lo que aparece llegar de modo natural

Las apariencias ilusorias nacen de la creencia en una realidad

Apoyándose en una continua comprensión de su irrealidad

Permanecemos distendidos en la espontánea naturaleza original

Entonces penetramos sin esfuerzo el espacio donde no hay nada que lograr

Esto es la puesta en práctica del Mahamudra

Estos tres puntos son el tesoro de mi corazón

Puesto que los Yoguis que van al corazón de todas las cosas

Son como mi propio corazón,

He pronunciado para ellos estas palabras del corazón

Que no sabrían comunicarse a otros

La cocina del Tibet

2010-01-28T12:21:00.010Z

Basada en verduras y cereales, la cocina tibetana es prácticamente vegetariana, ya que incorpora muy poca alimentación animal por respeto a la vida, siguiendo la filosofía budista. Es poco conocida y las recetas varían de una parte a otra del país. En el norte, más frío, se comen muchos cereales, mijo, trigo, avena, maíz y arroz que importan de China o India, ya que allí no hay. En el sur, donde hace más calor, hay más verduras, que enfrían el cuerpo y aportan una energía más centrada.

La cocina tibetana es muy natural, sana y ligera, no es picante y no incorpora apenas elementos extremos que hagan sentir muy pesados, como las especies o las carnes. Por la altura tampoco disponen de demasiada fruta. Utilizan hierbas medicinales y la leche y sus derivados también forman parte de su dieta. Debido al clima todo lo toman muy caliente, y el té tibetano, Chas, con leche, mantequilla y sal, lo toman casi hirviendo. Se hacen tres comidas al día de plato único, donde predominan los cereales y las verduras. No es una cocina vistosa, pero sí muy sabrosa. Entre los productos mas usados está el jengibre, que aporta calor al cuerpo, cura resfriados y es muy beneficioso para el estómago.

Tashi Tsering, cocinero nacido en El Tibet en 1967 y que vive en Austria desde hace seis años, tiene dos restaurantes en Barcelona que regentan su hijo y su hija, el Kailash, en la calle Xifré, 100, y el Potala, en la calle Aragón, 397. En Madrid también hay otro restaurante tibetano, el Gesar, en la calle Huertas, 54.

http://www.restaurantetibetano.com/

http://www.potalarestaurant.com/

Por su filosofía budista comen poca carne, pues para comer carne hay que matar otras vidas. Los tibetanos en general son vegetarianos, no obstante, tienen una visión sostenible de las proporciones a la hora de comer animales: con un yak o una vaca puede comer un pueblo entero, es decir, una vida puede servir para alimentar a mil vidas, pero en cambio con un pollo sólo comen cuatro personas. Si una sola persona se come diez gambas o cien caracoles, cien vidas sirven a un sólo ser humano. No se comen animales pequeños por un concepto de vida y religión.

El tsampa, el plato tibetano más conocido, es un tipo de harina derivada de la avena o del trigo, tostado y molido, y ya preparado para comer. Tiene muchas proteínas y vitaminas y los tibetanos lo toman a diario junto al té salado. Es como nuestro bocadillo.

La gente más rica come momos, un plato de lujo o para días festivos. Son empanadillas de harina de trigo rellenas de carne picada, verduras, patata o queso, al vapor. Tambien hay momos fritos con salsa de soja, ajo y carne de vaca o de buey picada, y el khapse, fritura con harina, sal y grasa vegetal.

Aunque la cocina del Tibet mantiene sus raíces, cada vez está más influenciada por la cocina china, de Nepal o de la India.

Curso en Las Palmas a cargo del lama Jinpa Gyamtso

2010-01-11T20:59:00.003Z

EL SENTIDO DE LA VIDA: Una luz en el camino

Del 27 al 30 de enero en Kagyu Samye Dzong, Las Palmas a cargo del lama Jinpa Gyamtso

Estamos continuamente ocupados en múltiples actividades, pero ¿sabemos quiénes somos?Viajamos, vamos de un lado para otro, pero ¿sabemos dónde estamos? Nos desplazamos sin cesar, pero ¿sabemos adónde vamos? Nuestra vida avanza inexorablemente, el tiempo pasa deprisa, pero ¿sabemos por qué y para qué vivimos? ¿Qué tipo de impacto tiene nuestra existencia personal en el mundo? ¿Cómo podemos contribuir a mejorar el bienestar colectivo? ¿Sentimos que nuestra vida es una aportación valiosa al mundo? Quizá deberíamos detenernos más a menudo a pensar más profundamente en estas cuestiones, para dar un rumbo consciente y sabio a la vida. A la luz de las enseñanzas budistas el Lama Jinpa explorará las implicaciones de estas preguntas y hablará de la necesidad de huir de la mediocridad, el conformismo y la pasividad y dar un significado elevado a nuestras vidas. El Lama Jinpa invitará también a los asistentes a participar activamente en un diálogo basado en inquietudes o experiencias personales relacionadas con las cuestiones mencionadas.

Días 27, 28 y 29 a las 20:00

Día 30 de Enero a 11:00 y a las 17:00

Telf. 699716863 - 691328053

Sade

2010-01-03T20:22:00.006Z

Helen Folasade Adu (Ibadán, Nigeria 16 Enero 1959), conocida mundialmente como Sade, se trasladó a Inglaterra a los cuatro años tras la separación de sus padres, ella británica y él nigeriano. Su inclinación natural era hacia el mundo de la moda y el diseño, y sólo accedió a cantar con un grupo de amigos de su facultad de forma provisional. Fue el comienzo que le despertó una repentina pasión por escribir letras y cantarlas con influencias de divas como Nina Simone o Peggy Lee a las que escuchaba desde niña. En 1982 forma el grupo Sade junto a Stuart Mathewman, Paul Spencer Denman y Andrew Hale. Entre los cuatro crean su característico sonido suave y cálido. El paso del tiempo ha ido mejorando el trabajo de Sade, cuyo estilo y elegancia natural se aprecia en su nuevo trabajo, despues de diez años, Soldier of love. Sade vivió varios años en Madrid y de esa época quedan muchas de sus canciones más bellas y tristes, pues en nuestro país vivió un intenso amor que finalmente murió.

Su carrera musical incluye los siguientes álbumes:

Diamond Life (1984)
Promise (1985)
Stronger Than Pride (1988)
Love Deluxe (1992)
The Best of Sade (1994)
Lovers Rock (2000) y
Lovers Live (2002)
Soldier Of Love (Lanzamiento 08 Febrero 2010)

http://www.sade.com/

Práctica Budista para la curación de enfermos.

2009-11-24T21:05:00.002Z

Un monje budista enseñaba una práctica de imaginación consciente a unos enfermos de lepra. La práctica consistía en que los leprosos debían imaginar el dolor ajeno o la enfermedad de alguna persona y sentir ese dolor en ellos mismos. Se imaginaban como llegaba ese dolor, en forma de una nebulosa de color negro, a su corazón espiritual. Luego, venciendo sus propios egoismos, transformaban ese dolor, ese sufrimiento y esa enfermedad, en energía positiva, salud y amor. Entonces imaginaban una explosión de enegía de luz brillante inundando todo su corazón y todo su cuerpo, y que esa misma luz se dirigía energizando y curando a las personas que estaban imaginando. Con esta práctica no solo se curaban las otras personas sino que también algunos leprosos se llegaron a curar imaginando y amando a distancia. Este monje budista decidió divulgar esa práctica de imaginación consciente, que hasta ese momento era solo para unos pocos y darla a conocer a todo el mundo.

Según Gueshe Kelsang Giatso, es posible que algunas personas malentiendan el objetivo de la práctica y piensen: "Yo ya tengo suficiente con mi propio sufrimiento y no puedo tomar el de nadie más". El propósito de ésta práctica no es acumular una carga intolerable de sufrimiento, sino aumentar nuestra compasión y estabilizar nuestra experiencia de cambiarnos por los demás. Puesto que la compasión es la causa de la iluminación podemos tener la certeza que con ésta práctica creamos la causa para alcanzar esa meta algún día.
Si realizamos la práctica con sinceridad no nos deprimiremos con nuestros propios problemas ya que cuando nos preocupamos sólo de nuestro bienestar nos excitamos o deprimimos con facilidad.

Dhagpo Kundreul Ling

2009-09-18T12:55:00.004+01:00

Monasterio perteneciente al linaje Karma Kagyu del Budismo tibetano en Auvergne, Francia.

http://www.dhagpo-kundreul.org/en/

Dharamsala, hogar del Dalai Lama

2009-08-14T13:54:00.006+01:00

Dharamsala, una pequeña localidad, a 1.800 metros de altitud, en las estribaciones indias del Himalaya, fue hasta 1959 una tranquila estación de montaña rodeada de pinares. Nehru, el primer ministro de la independencia india, cedió al Dalai Lama Tenzin Gyatso, de 24 años, una antigua base militar británica para que pudiera establecerse después de su huida del Tíbet, tras la invasión china, en un peligroso viaje atravesando la cordillera del Himalaya a pie. Unos 80.000 tibetanos le acompañaron, mientras Mao Tse Tung ponía en el gobierno del Tíbet al Panchen Lama, al que sin embargo no consiguió manejar a su gusto y encarceló en 1964.
En Dharamsala residen más de siete mil exiliados y constituyen un tercio de la población de la ciudad. Tardan unos 11 días en atravesar las montañas desde el Tíbet, y muchos mueren de frío en el paso de Nangpa-La, el punto más peligroso de la ruta, a 6.500 metros de altitud. Allí hay un destacamento del ejército chino para evitar la huida de los tibetanos. La única oportunidad que tienen es hacerlo de noche porque sin son descubiertos les disparan.
Diferentes religiones y grupos étnicos conviven armónicamente en este reducido espacio donde el budismo es el eje de la existencia cotidiana.
El lugar donde se ubica el gobierno tibetano en el exilio, McLeod Ganj, se encuentra en un valle de bosques de pinos que asoman entre los picos nevados del Himalaya, en la parte alta de la ciudad. El ambiente es tranquilo como no podía ser menos en un centro de espiritualidad budista, pero al ser la sede del gobierno tibetano en el exilio, hay una incesante actividad turística y administrativa. En Tsugla Khang se encuentra el complejo del gobierno, el museo del Tibet, los principales templos y la sala de audiencias.
En el Instituto Norbulingka, creado para preservar y difundir el arte y la cultura tibetana, se aprende la pintura de Tangkas, considerada como una de las principales ciencias dentro de los cinco campos de conocimiento y cuyo origen se remonta a tiempos del propio Buda. También enseña otra de sus tradiciones más antiguas, la ebanisteria. Los carpinteros tibetanos son famosos por sus habilidades con la madera y de ello dan fe los magníficos altares y tronos que adornan sus monasterios. Todas las figuras que se fabrican aquí son enviadas a los numerosos centros budistas que se están construyendo principalmente en Estados Unidos y Europa.

Dharamsala está a unas 12 horas en autobús de Delhi, y al atardecer se agolpan en la carretera que sube a McLeod Ganj los autobuses, que no pueden entrar al pueblo porque las calles son demasiado estrechas. También se puede volar con Air India (http://www.airindia.com/) desde Delhi a Jammu o directamente a Kangra, a 10 km de Dharamsala, con Air Deccan (http://www.deccanairlines.in/ vía Pathankot) o Jagson Airlines (http://www.jagonairline.com/ vía Kullu). Otra alternativa es hacerlo en tren desde Delhi pasando una noche a bordo.

La gastronomía tibetana es otro de los alicientes de McLeod Ganj. Namgyal Café es un lugar muy popular. Momo Café hace los mejores momos (empanadillas más o menos picantes y más o menos vegetarianas) de la ciudad y el restaurante Malabar hace el mejor Butter Chicken Masala y Chicken Tikka. Cerca de la estación de autobuses está el Om Hotel, con una deliciosa cocina tibetana a muy buenos precios, que tiene una terraza con vistas al valle y los picos nevados del Himalaya. La oferta hotelera es enorme, desde hostales baratos como Pink House (Jogibara road), Kaleri Lodge, con vistas del valle, Green Hotel (http://www.greenhotel.biz/), y Drepung Loseling, regentado por monjes, hasta hoteles de lujo como Chonor House, donde se queda Richard Gere cada vez que visita al Dalai Lama, regentado por el Instituto Norbulingka, Asia Health Resort (http://www.asiahealthresorts.com/), el único con piscina y gimnasio y Surya McLeod y Glenmoor Cottages (http://www.glenmoorcottages.com/), situados en pleno bosque de cedros y rododendros.

En los alrededores de Dharamsala hay varios templos budistas, aislados entre árboles para preservar la paz, que acogen con amabilidad a los visitantes extranjeros.

Para viajar a la India se necesita visado. La rupia es la moneda oficial. Unas 54 rupias equivalen a 1 euro. http://www.embajadaindia.com/.

Meditación de las tres luces

2009-08-08T22:55:00.007+01:00

Los cuatro pensamientos

Sentimos la corriente de aire que entra y sale por la nariz y dejamos pasar los pensamientos y sonidos sin evaluarlos. Luego, nos concentramos en los cuatro pensamientos básicos que guían la mente hacia la liberación y la iluminación:
-Reconocemos nuestra preciosa oportunidad en esta vida de poder beneficiar a innumerables seres por medio de los métodos de un Buda. Muy pocos encuentran las enseñanzas del Camino del Diamante y son todavía menos quienes pueden utilizarlas.
-Recordamos la impermanencia de todo. Sólo el ilimitado y claro espacio de la mente es duradero y no sabemos cuánto tiempo estarán las condiciones para reconocerlo.
-Entendemos la causalidad. Es responsabilidad nuestra lo que vendrá. Los pensamientos, palabras y acciones del pasado se han vuelto nuestro estado presente y ahora mismo estamos sembrando las semillas de nuestro futuro.
-Por último, vemos las razones para trabajar con la mente. La iluminación es el más alto e intemporal gozo y no podemos beneficiar a otros mientras estemos confusos o sufriendo.
Por eso, ahora nos abrimos a aquellos que pueden enseñarnos.

Refugio
Por el bien de todos los seres tomamos refugio en el Buda, el pleno desarrollo de la mente; en las enseñanzas; en la Sangha realizada, los amigos en el camino y especialmente en nuestro Lama quien une bendiciones, métodos y protección.

Fase de construcción
Ahora, frente a nosotros se condensa la dorada y transparente forma del decimoseptimo Karmapa, un radiante campo de energía y luz. Lleva puesta la Corona Negra cuya forma puede despertar la conciencia profunda de la mente. Su rostro es dorado y apacible. Sus ojos nos ven claramente, nos conoce y nos desea todo lo bueno. Sus manos cruzadas sostienen un dorje y una campana a la altura de su corazón. Expresan el estado de unión de compasión y sabiduría. Sentado en postura de meditación, está rodeado de luz de arco iris. Karmapa es la unión del espacio y el gozo y la actividad de todos los Budas. Su esencia está aquí, percibamos su imagen claramente o no. Con fuerza deseamos obtener sus cualidades iluminadas para el beneficio de todos.
Karmapa conoce nuestro deseo. Sonríe y se acerca aún más. Querido Lama, esencia de todos los Budas, muéstranos la fuerza que remueve la ignorancia y los oscurecimientos de todos los seres y de nosotros mismos. Permite que la intemporal luz de la mente sea reconocida en nosotros.

Fase de bendición del cuerpo
Una fuerte luz irradia desde el tercer ojo del Karmapa y entra en el mismo lugar en nuestra frente. Nuestra cabeza se llena con una poderosa luz, que disuelve todas las impresiones perturbadoras en el cerebro, los nervios y los sentidos. Todas las causas y huellas de las acciones dañinas desaparecen y nuestro cuerpo se relaja. Se convierte en una herramienta consciente para proteger y ayudar a otros. Retenemos la luz tanto tiempo como deseemos y experimentamos la vibración interna de la sílaba OM.

Fase de bendición del habla
De la garganta del Karmapa fluye un radiante haz de luz roja que entra por nuestra boca y garganta y disuelve todas las dificultades en nuestra habla. Todas las impresiones de las palabras dañinas y confusas desaparecen y nos hacemos conscientes de nuestra habla. Ahora es compasión y sabiduría, una poderosa herramienta para beneficiar a otros. Junto con la luz roja, retenemos la profunda vibración interna de la sílaba AH.

Fase de bendición de la mente
Del centro del cuerpo del Karmapa, a nivel del corazón, surge una intensa luz azul que llena el centro de nuestro pecho. Todo lo dañino abandona ahora nuestra mente. Los sentimientos perturbadores y las ideas rígidas se disuelven y nuestra mente se vuelve gozo espontáneo. Es espacio y gozo inseparables. Junto con la profunda luz azul vibra la sílaba HUNG.

La transmisión del Gran Sello
Ahora, las tres luces entran en nosotros al mismo tiempo. La luz transparente llena nuestra cabeza, la luz roja nuestra garganta y la luz azul nuestro corazón. Así, experimentamos el Gran Sello y reposamos en el estado del Karmapa.

Ahora utilizamos la vibración que conecta la verdad interna y externa: mientras repetimos el mantra Karmapa Chenno alcanzamos el poder de acción de los Budas para el beneficio de todos.
Karmapa encarna todos los Budas y, por lo tanto, es el maestro de todos los bodhisattvas. La recitación de Karmapa Chenno es la invocación de la bendición, de la compasión, y de todas las actividades de Buda, en el nombre del gran maestro, que es la manifestación de las actividades de todos los Budas, el Gyalwa Karmapa.

Puedes escuchar el mantra Karmapa Chenno aqui: http://tibet-cd.narod.ru/karmapa.mp3

Fase de unión
En frente nuestro, la forma dorada del Karmapa y su Corona Negra se disuelven en luz de arco iris. Esta luz cae sobre nosotros, está en todas partes y toda forma desaparece. Ahora, sólo hay conciencia sin centro ni contorno. Los pensamientos y los fenómenos son el libre juego del espacio.

Fase de actividad
Ahora lo que nos rodea, este mundo y todos los mundos, aparecen perfectos y puros. Todos los átomos vibran con gozo y se mantienen juntos por amor. Todos los acontecimientos son frescos y llenos de significado, radiantes de potencial ilimitado. Los seres se manifiestan, lejos o cerca. Son Budas femeninos o masculinos. Los sonidos son mantras y todos los pensamientos sabiduría por el simple hecho de que pueden suceder.
Sentimos que nuestro cuerpo se condensa del espacio. Es fuerza y gozo. Algo esencial ha sucedido. Antes éramos nuestro cuerpo y por eso vulnerables a la vejez, la enfermedad, la muerte y la pérdida. Ahora, tenemos nuestro cuerpo. El cuerpo y el habla son herramientas conscientes para beneficiar a otros. Nuestra verdadera esencia, y ahora lo sabemos, es la consciencia clara que acabamos de sentir y que también estuvo presente cuando no había forma.
Decidimos mantener esta comprensión en todas las situaciones de la vida y deseamos que todas las buenas impresiones que acaban de aparecer se vuelvan ilimitadas y lleven a todos los seres al único gozo duradero: el de conocer la mente.

Vesak

2009-06-03T10:08:00.005+01:00

La palabra Vesak tiene su origen en el primer mes del calendario hindú. Es el día más sagrado del calendario budista en el que se celebra la existencia e iluminación de Siddharta Gautama, el Buda. En todos los países de Asia con fuerte presencia budista es festivo y en general es celebrado en todo el mundo budista. La decisión de celebrar el Vesak a nivel mundial para recordar el Buda se tomó en 1950. Coincidiendo con que el calendario budista es de tipo lunar, se acordó celebrarla la luna llena del mes de mayo. En la celebración del Vesak los budistas acuden a templos y hacen ofrendas.
El dia de la Iluminación del Buda
Todos los seres humanos son capaces de evolucionar hasta convertirse en budas. Sin embargo, fue un hombre que alcanzó la iluminación a solas quien abrió el camino para que el resto de la humanidad pudiera seguirlo. En realidad el camino fue reabierto, ya que, de forma tradicional, se dice que ya habían existido otros budas, es decir, muchos otros pioneros en el sendero que conduce a la iluminación. Cuando hablamos del Buda nos referimos a Siddhartha Gautama, que descubrió el sendero una noche de luna llena del mes lunar de abril-mayo en el año 542 a.C. Él explicó su hallazgo de la siguiente manera: "Imaginad a un hombre que al andar por unos bosques salvajes encuentra un camino muy antiguo, un sendero muy viejo por el que han viajado muchas personas en la antigüedad y, entonces, él decide seguirlo. Al hacerlo descubre una ciudad ancestral, una antigua capital real donde vivió mucha gente, con parques, arboledas y lagos. La ciudad se encuentra cercada pero su hermosura es evidente. Del mismo modo, he encontrado un antiguo sendero a través del que han viajado los seres iluminados de antaño".
El Vesak, día de fiesta

Para conmemorar este importante descubrimiento hay un día muy especial de celebración en el calendario; Vaishakha Purnima, que es el día de luna llena del mes indio vaishakha. En cingalés se traduce como Vesak y éste es el nombre que recibe el festival budista más importante. En Vesak los budistas celebran lo que consideran el mayor evento de la historia, la ocasión en que un ser alcanzó la iluminación por primera vez. Se conmemora el día en que Siddhartha Gautama finalmente logró liberarse de todos sus condicionamientos y de sus limitaciones humanas para ponerse a la par con la realidad, transformándose en la personificación viva de la verdad y convirtiéndose en un buda.
Un día triplemente sagrado

El Vaishakha Purnima no es el aniversario de un único evento sino de tres: el nacimiento del Buda, su iluminación y su deceso o parinirvana. Se supone que todos estos eventos ocurrieron el mismo día, en años diferentes, por supuesto, pero por una coincidencia extraordinaria en el mismo día de luna llena. Esta tradición del triplemente sagrado Vaishakha Purnima forma parte de una tradición algo más reciente que se originó en Sri Lanka y que se extendió a otros países budistas theravada. En el resto del mundo budista, es decir, en los países budistas mahayana, las celebraciones del nacimiento del Buda y de su parinirvana se realizan en días diferentes.
Diferentes maneras de celebrar la iluminación del Buda

Al tener ideas diferentes de lo que se celebra en Vesak además de la iluminación del Buda, los budistas de diversas partes del mundo han establecido sus propias tradiciones nacionales para señalar el evento. En Sri Lanka y Birmania la gente enciende velas y las ofrece como veneración a la memoria del Buda. En el Tíbet lo que encienden son lámparas de mantequilla, haciendo hincapié en que debe ser un determinado número de lámparas (ciento ocho o mil ocho). En muchos países budistas la gente canta y recita versos en honor del Buda, en ocasiones durante horas e, incluso, todo el día y toda la noche. En otros lugares se organizan conferencias y discusiones, y, claro está, hay quienes lo celebran meditando. En un nivel social se festeja dando de comer a los monjes. En algunos países budistas ésta es una tradición popular que se lleva a cabo en ocasiones festivas. Lo que hacen es juntar al mayor número de monjes posible, que se sientan en el suelo formando filas y, entonces, pasan los feligreses ofreciéndoles comida. Dentro de este contexto, la hospitalidad ni se escatima ni se rechaza. Los budistas de Occidente siguen el ejemplo de las antiguas celebraciones tradicionales de Vesak.
El Vesak, una fiesta de alegría

Sin importar de qué forma se celebre Vesak, los budistas se encuentran unidos por su propósito central, es decir, comparten la alegría de que ha surgido un buda en el mundo que abrió el camino en beneficio de todos los seres. El Buda no alcanzó la iluminación con fines personales, ya que él abrió el camino y lo alumbró para que otros pudieran seguirlo después. El Buda no heredó la iluminación ni nació iluminado. La alcanzó tras muchos años de esfuerzo e incluso después de cometer algunos errores y, a través de su propio esfuerzo, estableció un método por el que nosotros también podemos alcanzarla.
El Dharma, un sendero evolutivo

Nosotros tenemos acceso ahora al sendero que conduce a la iluminación, el Dharma. Se ha sugerido en diversas ocasiones que la evolución se efectúa por medio de fases progresivas, como si se siguiera una especie de carretera con señales que marcan la distancia recorrida. De hecho, existen tres grandes fases en el sendero: la ética, la meditación y la sabiduría.

Lo que nos recuerda el Vesak

Podemos interesarnos por el sendero espiritual que siguió un hombre hace dos mil quinientos años. Sin embargo, será más importante contemplar el sendero que podemos seguir nosotros aquí y ahora; un sendero con el que se comprometen los budistas, las personas que establecen la budeidad como meta esencial. En otras palabras, cuando los budistas celebramos la iluminación del Buda nos alegramos de algo que ocurrió en el pasado, pero además utilizamos la ocasión para reflexionar sobre nuestra oportunidad presente de alcanzar la iluminación.

En España el Vesak, celebración del nacimiento y el despertar de Buda, se celebrará en Barcelona bajo el lema: Por la Paz, la No Violencia y los Derechos Humanos. Diferentes tradiciones budistas se reunirán, por primera vez en España, para practicar juntos por los valores que defendió Buda. Los que no puedan acudir pueden celebrar este día especial en su localidad, ya sea en su casa o Centro Budista.
Domingo 7 de junio a las 11 h Parque de la Estación del Norte de Barcelona.

Apoyo al Dalai Lama

2009-05-13T12:16:00.005+01:00

En la web http://www.thecommunity.com/, creada por varios Premios Nobel de la Paz, se están recogiendo firmas en apoyo al Dalai Lama, para ser enviadas al Presidente de China.

El enlace para firmar es:
http://www.thecommunity.com/publish/home/Archbishop-Desmond-Tutu-Statement.php

Tenzin Gyatso, el Dalai Lama, es el jefe espiritual del budismo tibetano y reencarnación del Bodhisattva Avalokitesvara.

Historia de los Dalai Lamas
Desde 1642 hasta 1959 los Dalai Lama ostentaron el poder temporal en el Tíbet. Al morir cada Dalai Lama, los monjes (lamas) del Monasterio Amarillo designan a su siguiente reencarnación en un niño de corta edad, interpretando una serie de signos, no se trata por tanto, de una dinastía de monarcas hereditarios, sino de la máxima magistratura personal de un régimen teocrático. En el período entre la muerte de un Lama y la mayoría de edad del siguiente, el Monasterio ejerce directamente el poder designando a un regente, al tiempo que se ocupa de la educación del futuro jefe espiritual.
Ge-dun-grup-pa (?-1474) fue el primero, fundador del linaje budista de los monjes amarillos y del sistema sucesorio de la reencarnación de los lamas. Sonam Gyatso, III Dalai Lama (1543-88) fue el primero que asumió el título de Dalai (palabra mongola que significa gran océano). Al convertir al jefe mongol Altan Khan y a toda su tribu, asentó definitivamente la hegemonía del linaje en el Tíbet, extendiendo su influencia sobre Mongolia, China occidental, Bután y Sikkim.
Ngawang Gyatso, V Dalai Lama (1617-82) fue el primero en asumir el gobierno temporal del Tíbet además del liderazgo espiritual. Dicho cambio tuvo lugar en 1642, al destronar el príncipe mongol Gusri Khan al rey del Tíbet y titularse él mismo rey; en realidad, Gusri se limitó a ejercer un protectorado militar sobre el Dalai Lama, que era quien gobernaba efectivamente. Al morir Gusri en 1655, el Lama pasó a controlar el poder en solitario, si bien su autoridad religiosa estaba limitada por la de otro dignatario budista, el Panchen Lama. Fue este V Dalai Lama quien construyó el Palacio de Potala en Lhasa, desde donde han ejercido el liderazgo espiritual sus sucesores hasta el siglo XX.
Su sucesor Tshangyang Gyatso, VI Dalai Lama (1683-1707), desbarató el prestigio adquirido por los monjes amarillos con su comportamiento disoluto y mujeriego. El emperador chino aprovechó la ocasión para intervenir en Tíbet, poniendo coto a su influencia espiritual sobre Mongolia y la propia China. En 1720 los chinos invadieron el Tíbet y sometieron al Dalai Lama a una relación de vasallaje, que perduró hasta la desaparición del Imperio Chino en 1911.
Thupten Gyatso, XIII Dalai Lama (1876-1933), fue un gobernante despótico que se enfrentó con las grandes potencias de la zona. Jugó la baza del acercamiento a Rusia, viéndose atacado por una expedición británica que le obligó a refugiarse en China (1904); más tarde, reconciliado con los británicos, sufrió el ataque de China y hubo de refugiarse en la India (1910). Regresó al Tíbet en 1913, al recuperar el país la independencia por la caída de la dinastía Manchú en China (1911). Aliado después de los británicos -mientras el Panchen Lama representaba los intereses chinos-, quiso emprender una política modernizadora en terrenos como la educación o la defensa, pero el conservadurismo de los lamas frustró sus intentos de reforma.

Al morir se identificó a su sucesor en el niño Tenzin Gyatso, XIV y actual Dalai Lama, nacido en una familia pobre de origen tibetano en la provincia china de Quinghai (1935). En 1950, cuando aún no había cumplido la mayoría de edad, los comunistas chinos invadieron el país; Tendzin Gyatso, declarado mayor de edad antes de tiempo, asumió el poder y se refugió cerca de la frontera con la India; pero, al no recibir ayuda exterior pese a su llamamiento a la India de Nehru y a las Naciones Unidas, hubo de aceptar la tutela comunista, firmando en 1951 un tratado que convertía al Tíbet en provincia autónoma de China.

Las relaciones con la China de Mao fueron muy conflictivas, luchando el Dalai Lama por preservar el sistema tradicional tibetano y los chinos por controlar el poder de hecho (designando por sí mismos a un joven chino como la reencarnación del Panchen Lama).
En 1956 estalló una primera rebelión antichina en dos provincias fronterizas de población tibetana, que fue reprimida de forma sangrienta. En 1959 un levantamiento popular apoyado por el ejército se enfrentó a las tropas chinas, que respondieron violentamente hasta la total ocupación del país.

El Dalai Lama consiguió huir a la India con unos 70.000 exiliados tibetanos, mientras Mao ponía en el gobierno del Tíbet al Panchen Lama, al que sin embargo no consiguió manejar a su gusto y encarceló en 1964. En 1982 Deng Xiaoping invitó a regresar al Dalai Lama, que prefirió permanecer en el exilio, dedicándose a preservar en el norte de la India, Nepal, Bután y Sikkim la cultura tibetana destruida por las autoridades chinas en su país de origen, al tiempo que asumía públicamente los ideales de la democracia y el pacifismo.
Desde entonces ha venido testificando en todos los foros internacionales la pérdida de la soberanía del Tibet, pero se ha opuesto al uso de la violencia y ha propiciado soluciones basadas en la tolerancia y el respeto mutuo, con el objetivo de preservar la herencia histórica y cultural de su pueblo. Se le concedió el premio Nobel de la Paz en 1989. En 1990 publicó su autobiografía, Freedom in Exile.

Cosmética perjudicial

2009-04-21T16:01:00.010+01:00

Los ingredientes de los productos de higiene comerciales pueden resultar perjudiciales. Un 60% de las sustancias que entran en contacto con la piel acaba penetrando en el cuerpo. Estudios recientes han mostrado que se absorben más toxinas a través de la piel y de la inhalación que a través de los alimentos.
Irritaciones cutáneas, asma, reacciones alérgicas, dolores de cabeza y alteraciones hormonales son algunas de las posibles consecuencias de entrar en contacto con sustancias muy usadas como subproductos cosméticos de la industria del petróleo.
Además de los efectos perjudiciales sobre la salud, muchos ingredientes son también un riesgo para el entorno, para el equilibrio de los ecosistemas.
La higiene es esencial para reducir la incidencia de las enfermedades infecciosas, sin embargo, una higiene excesiva puede provocar problemas, entre ellos la aparición de alergias e incluso, paradójicamente, infecciones.
Los hogares demasiado limpios e incluso los alimentos desinfectados a conciencia, privan del contacto con elementos que favorecen el correcto desarrollo del sistema inmunitario.
Los niños son los principales perjudicados por la higiene exagerada porque su sistema inmunitario se halla en plena evolución. Si en los primeros años no han tenido la oportunidad de defenderse de las bacterias y parásitos con los que el ser humano ha estado en contacto a lo largo de miles de años, es posible que desarrolle una sensibilidad exagerada a ciertas proteínas adheridas al polen o a los pelos de gatos y perros.
La reacción se produce porque estas proteínas son las mismas que utilizan los parásitos y los gérmenes para abrirse camino hacia el cuerpo. Si el sistema inmunitario no se enfrenta a los enemigos habituales en el momento adecuado, más adelante busca un falso enemigo. Esto no quiere decir que se baje la guardia respecto a medidas higiénicas esenciales.

El simple hecho de lavarse la cara o el pelo, maquillarse, aplicarse un desodorante o teñirse el pelo se puede convertir en un atentado contra la salud si no se eligen los productos adecuados. Y es que buena parte de la industria cosmética utiliza como ingredientes de sus geles, jabones, perfumes, champús, maquillajes, desodorantes, productos para bebés, dentífricos, espumas de afeitar, etc., sustancias tóxicas capaces de provocar un sinfín de trastornos más o menos graves, cáncer incluido. Una realidad consentida por las autoridades.
La ley dice claramente que no pueden contener sustancias clasificadas como carcinógenas, mutágenas o tóxicas pero un simple vistazo a las etiquetas -incluso de marcas internacionalmente conocidas y de prestigio- demuestra que las leyes no se respetan. Y son cada vez más los expertos que entienden que muchos cosméticos son auténticos venenos, por legales que sean. La excusa de que no son peligrosos se basa en que los tóxicos que contienen están en pequeñas cantidades, pero son productos que se utilizan a diario y, por tanto, la cantidad de sustancias perjudiciales que termina entrando en el organismo es elevada. Y luego no se entiende por qué el número de casos de cáncer aumenta en todo el mundo año tras año...
Según la Agencia para la Protección de la Salud del Reino Unido cada mes aparecen más de 600 sustancias químicas nuevas que se añaden a la lista de las 80.000 ya existentes. Y, sin embargo, sólo se ha constatado los efectos que provocan en humanos en menos del 10% de los casos. Es decir, hay controladas menos de 8.000 sustancias y de ellas están permitidas para su uso en cosmética algo más de 6.000, muchas de las cuales causan alergias, problemas de pigmentación, irritación de la piel, trastornos hormonales e, incluso, cáncer y daños genéticos a futuros bebés.
Una táctica comercial consiste en incluir extractos de plantas para darle una apariencia natural al producto. La realidad es que de las plantas se encuentran apenas unos miligramos y suelen estar las últimas en una larga lista de ingredientes petroquímicos. Existen empresas que realmente usan ingredientes naturales e incluso de cultivo ecológico, como Weleda, Dr. Hauschka, Logona, Lavera, Sante o Naetura. Para diferenciar sus productos llevan el sello BDIH o el Cosmebio. Estos avales garantizan que los ingredientes utilizados son naturales y si es posible de cultivo ecológico.

Lista de los ingredientes más peligrosos que se deben evitar:

Aceites Minerales

Se trata de sustancias derivadas del petróleo que la industria cosmética utiliza como agentes antibacterianos y para mejorar la textura de las cremas de forma que resulte agradable ponerlas sobre la piel. También son uno de los ingredientes principales de los productos para el cabello, las lociones para después del afeitado, los desodorantes, los enjuagues bucales, los aceites para bebés, las pastas de dientes, etc. Su uso industrial resulta muy rentable ya que son aceites que cuesta muy poco obtener. Ademas de ser altamente cancerígenos, como casi todos los derivados del petróleo, estas sustancias cubren la piel con una película plástica que tapa los poros, bloquean la respiración de las células, extraen la humedad de la piel y la sacan a la epidermis de manera que ésta aparece brillante e hidratada. Pero sólo aparentemente porque, en realidad, a causa de esa capa plástica que la recubre, la piel queda incapacitada para cumplir con sus funciones de defensa. Entre otras cosas, impide eliminar toxinas y, como consecuencia, aparecen acné, irritaciones, rojeces y otros desórdenes además de hacer que envejezca prematuramente. De ahí que cuando se dejan de usar estas cremas con aceites minerales la piel aparezca aún más seca y estropeada que cuando se empezaron a usar. Están en casi todas las barras protectoras para labios y esa es la causa, por la que muchas veces nuestros labios se agrietan cada vez más si no seguimos usando la barrita. Figuran bajo las siguientes denominaciones: Mineral oil, Paraffinum, Paraffinum liquidum, Petrolatum, compuestos con las sílabas Paraffin o Petroleum. También son derivados del petróleo las siliconas Silicone quaternium, methylsilanol, dimeticona, y se esconden en nombres como cera microcristalina, ozokerit, ceresin, o vaselina. Pero de entre estos derivados destaca especialmente el Propylene Glycol, un líquido incoloro que forma parte de la composición de multitud de productos cosméticos que ayuda a retener la humedad de la piel y que hace que ésta se perciba al tacto suave y sedosa, pero numerosos estudios lo relacionan con la dermatitis de contacto, de hecho se le considera el principal irritante de la piel, incluso en concentraciones muy bajas, y con algunos trastornos del riñón y el hígado. También puede irritar los ojos, causar trastornos gastrointestinales, náuseas, dolor de cabeza y vómitos, además de afectar al sistema nervioso central. Algunas parafinas pueden almacenarse en el hígado, riñones y ganglios linfáticos. Además estos aceites minerales pueden estar contaminados con cancerígenos hidrocarburos aromáticos policíclicos.

Colorantes

Conseguir un color permanente y perfecto es uno de los cometidos más difíciles en la química. No sólo sirven para darle un aspecto acaramelado a cremas y geles de baño, sino que son el principal componente en maquillajes, tintes y decolorantes. Muchos de ellos han demostrado -al menos en animales- ser altamente cancerígenos y alterar las moléculas de ADN. Los componentes con las sílabas anilin, anilid, como en acetanilid, delatan un colorante altamente cancerígeno y tóxico. Algunos agentes colorantes tienen una estructura molecular tan complicada, que se les han dado iniciales o nombres fáciles para simplificar su denominación, como HC orange 3, acid Red 73, pigment Green 7 o solvent black 3. Todos ellos esconden sustancias altamente cancerígenas.

Sustancias halogenorgánicas

Causan alérgias, son sospechosas de causar cáncer, y suponen una grave contaminación del medioambiente por no ser biodegradables. Se trata de combinaciones de cloro, bromo y yodo como aluminium chlorhydrate, methyldibromo glutaronitrile, iodopropynyl las peligrosas sílabas cloro, bromo, yodo no se deben confundir con chlorid, bromid, iodid, que suelen ser componentes inocuos de sales.
El Aluminio es otro elemento sobre el que también hay sospechas fundadas acerca de su toxicidad. Este metal puede favorecer enfermedades degenerativas del sistema nervioso, como el Alzheimer. Destaca el hecho de que en las autopsias realizadas a pacientes que padecían esa enfermedad se encontraran en sus cerebros grandes concentraciones de aluminio. Además se sabe que el aluminio puede unirse al ADN y modificar su estructura así como alterar la actividad de los genes. Su absorción se produce tanto por vía oral como a través de la piel, de ahí que los cosméticos que lo contienen sean una fuente de contaminación. El aluminio -en sus distintas formas- puede encontrarse en cremas hidratantes, pintalabios, desodorantes, etc. En forma de aluminium chlorhydrate o sulphate está presente en la mayoría de los antitranspirantes del mercado. Su acción astringente consigue reducir o inhibir el flujo de sudor, pero también puede causar cáncer de mama al provocar la mutación de las células. Ello se debe al parecer a que al evitar la eliminación de toxinas a través de las axilas fuerza al cuerpo a depositarlas en las glándulas linfáticas que se encuentran bajo los brazos. Tal es la razón de que la mayoría de los tumores cancerígenos de mama se encuentren precisamente donde se encuentran esas glándulas. Efectos similares los provocan los parabenos, sustancias bacteriostáticas y fungicidas utilizadas en multitud de productos. Estas sustancias pueden imitar el comportamiento de los estrógenos y favorecer el crecimiento de tumores asociados a los niveles de éstos como es el caso del cáncer de mama. Lamentablemente los parabenos -en cualquiera de sus formas como methylparaben, ethylparaben, buthylparaben y propylparaben- se encuentran en más del 90% de los productos que permanecen en la piel y en más del 70% de los que se enjuagan.
Una investigación realizada en la Universidad de Reading, Inglaterra, encontró parabenes en muestras de tumores de mama. El caso de los desodorantes se considera especialmente preocupante porque se aplican muy cerca de las glándulas mamarias. Los parabenes no se han prohibido porque todavía no se ha demostrado que sean los causantes del cáncer. Es posible que se acumulen en las células cancerígenas después de que hayan iniciado su crecimiento.

PEGs

Polyethylenglycol (PEG) y derivados (polyglycol, polisorbato, copoliol...), hacen permeable la piel y facilitan la entrada de sustancias, lo cual es bueno, si se trata de aditivos sanos, pero malo, si son venenosos. Los introducen en las células, cuyas paredes se vuelven más permeables. Son emulgentes, es decir que mezclan los ingredientes grasos y el agua. En productos naturales no se permiten más de 5 PEGs por artículo, pero la cosmética convencional abusa de ellos. Aparte de aparecer como PEG seguidos de un número, que indica su peso molecular, se les reconoce por los sufijos eth: steareth, ceteareth, sodium laureth sulfate (principal ingrediente en jabones, geles y champús).

Sodium lauryl sulfate

No confundir con sodium laureth sulfate. Es el ingrediente que provoca la espuma, un detergente muy irritante, usado en el 90% de los champús, que ha provocado problemas de pigmentación, así como comedones y pérdida de pelo en las partes expuestas en tests con animales. La Cosmetic Ingredients Review la ha calificado de aceptable en productos de uso poco frecuente y sólo en concentraciones inferiores al 1%. Sin embargo se puede encontrar en primeros puestos incluso en dentífricos. Su efecto es tal que, por el simple contacto con la piel, se absorbe y se almacena en los tejidos del corazón, el hígado, los pulmones, los ojos y hasta el cerebro. También afecta al sistema inmune, interactúa con otros ingredientes favoreciendo la aparición de cáncer y en cantidades suficientes puede modificar el material genético contenido en las células. De hecho, en los laboratorios se utiliza para inducir mutaciones en bacterias. Al mezclarse con aminas presentes en la fórmula pueden formarse nitrosaminas, muy cancerígenas.

Diethanolamine (DEA)
Es un químico extremadamente peligroso. Se trata de una base detergente y espesante que figura en la etiqueta de más de 600 productos cosméticos y para el hogar. Sobre esta sustancia el doctor Samuel Epstin -profesor de Salud Ambiental de la Universidad de Illinois, USA - afirma que, aplicada en repetidas ocasiones sobre la piel de ratas, hace aumentar exponencialmente la incidencia de cánceres de hígado y de riñón. Tras absorberse por la piel se acumula en los órganos, entre ellos el cerebro. Además, como residuo contamina las aguas y es una amenaza para la vida animal. Otras sustancias similares son cocamide DEA, lauramide DEA o MEA y trietanolamide (TEA). La Goma Xantana es un agente viscoso que puede estar hecho con fermentaciones de bacterias transgénicas. Otro ingrediente de este tipo, el carragenato, ha producido cáncer en estudios realizados con animales.

Fragancias artificiales

A pesar de la apariencia inocente de los términos perfume o fragancia, tras ellos se esconden enlaces policíclicos de origen petroquímico. Son reproducciones sintéticas de los olores naturales que se han demostrado altamente alergizantes. Se acumulan en los tejidos adiposos y en la leche materna. En algunos casos los fabricantes incluso añaden el adjetivo natural justificándose con que se trata de copias molecularmente exactas. Son peligrosas, porque la mayoría de ellas contiene elementos que, una vez sobre la piel, influyen el equilibrio hormonal y son sospechosos de causar cáncer. En forma de perfume, desodorante o inhibidores del sudor llegan a la piel, donde el sudor descompone las materias que se acumulan en las células, hasta el punto de que en análisis de leche materna, se llegan a registrar altos contenidos de estas sustancias cancerígenas, tóxicas y sospechosas de generar daños genéticos. El acetyl hexametyl causa daños nerviosos y el tonalide y bromocinnamal son irritantes.

Phenol y Phenyl

Fuertes desinfectantes en la medicina, se utilizan en cosmética como conservantes y colorantes. No son recomendables por ser un tóxico celular, que a largo plazo destruye las paredes celulares. El fenol es un alcohol que se produce mediante la oxidación parcial del benceno lo cual lo convierte en un ingrediente tóxico que puede afectar al sistema nervioso central, al corazón, al hígado, al riñón y a la piel. Puede aparecer como nitrophenol, phenolphthalein, o chlorophenol. En cuanto al fenil, que se incluye a menudo en los cosméticos como N-phenyl-P-Phenylenediamine y Phenylenediamine Sulfate, penetra por la piel, accede al torrente sanguíneo y puede causar problemas hepáticos. Estos alcoholes son incorporados especialmente en los enjuagues bucales. De hecho, algunos contienen más alcohol que la cerveza y el vino con un 21,6% de alcohol. Al enjuagarse la boca el alcohol actúa como solvente y hace a los tejidos más vulnerables a padecer distintas dolencias, incluido el cáncer. Así lo demuestran algunos estudios. Los datos no dejan lugar a duda: los varones que utilizan enjuagues que contienen un 25% de alcohol tienen un 60% más de posibilidades de padecer cáncer de boca o de garganta que quienes no los usan. En el caso de las mujeres ese peligro llega al 90%. También en muchas lacas para el pelo el 95% de su composición la suele constituir el alcohol etílico.

Liberadores de Formaldehido
El formaldehido es un potente antimicótico. Se utiliza tanto en la fabricación de materiales de construcción, en los que impide el moho, como de muebles, en los que se utiliza para evitar hongos en la madera prensada, etc. Es altamente cancerígeno por inhalación, se acumula en las células dañando las membranas, causa malformaciones en fetos, irrita y envejece la piel. Su uso está prohibido en cosmética, pero al ser un conservante muy barato y efectivo la industria se las ha ingeniado para crear sustancias que directamente no se pueden considerar formaldehídos pero que lo liberan. Se los puede reconocer por llevar las sílabas Urea, como Diazolidinyl Urea, Imidazolidinyl Urea, Polyoxymethylene Urea (no confundir con Urea a secas, que es un derivado del ácido úrico, bueno para la piel). Otra forma de identificar estas sustancias es fijarse en que llevan las letras DM delante del nombre del conservante químico como DM y DMDM Hydantoin, o DMHF. El formaldehído se esconde también con los nombres 2-Bromo2-Nitropropane-1.3-Diol, Bronidox, 5Bromo-5-Nitro-1, 3Dioxane, Dimethyl Oxazolidine, Armilacetato o Alkifenol.

Phthal y Phthalate
Los ftalatos son sustancias disolventes y suavizantes que se pueden encontrar con facilidad en cremas, esmaltes de uñas, perfumes, lacas de pelo y desodorantes. Y eso que el Parlamento Europeo prohibió su uso en la fabricación de juguetes que puedan meterse en la boca y en artículos de puericultura ya que se comporta como una hormona dentro del organismo, provocando daños en los sistemas reproductor y endocrino así como un aumento del riesgo de padecer asma y cáncer. Son el dibutylphthalate (DBP), dietylhexylphthalate (DEHP), butylbenzylphthalate (BBP), diisononyl Phthalate (DINP), diisodecylphthalate (DIDP), dietylphthalate, dimetylphthalate, y el dinoctylphthalate.
En estudios animales se han demostrado tóxicos para el hígado, riñones, testículos y el sistema nervioso. Investigaciones recientes han hallado que las mujeres en edad reproductiva son las que más acumulan este tóxico en el cuerpo.

Protección Solar

Un problema en cosmética es encontrar sustancias que protejan de los rayos solares dañinos. Antiguamente, se utilizaban filtros minerales a base de óxido de Titanio o Zinc como Zincoxid o Titaniumdioxid. Pero por ser más caros, se han ido reemplazando por oxybenzone, benzophenone, Methoxydibenzoylmethane, o Dibenzoylmethane que son filtros cancerígenos que pueden causar alérgias en cadena y aparecen incluso en las marcas más caras y exclusivas. Ademas son aditivos pesentes en todo tipo de cremas y en tratamientos con retinol. Si éstas contienen sustancias irritantes, la indústria lo compensa agregando filtros solares, para impedir que la piel microscópicamente irritada reciba manchas del sol. Un procedimiento absurdo.

Solventes
Muchos estudios relacionan los solventes con el aumento de la incidencia de cáncer. Algunos de ellos, como los que contienen el término isopropil, se usan también como solventes de pinturas y forman parte de la composición de los líquidos anticongelantes de los coches. Es una sustancia derivada del petróleo que, sin embargo, la industria cosmética convencional incluye en tintes de pelo, cremas de mano, exfoliantes, espumas de afeitar, colonias y otros muchos cosméticos.

Mercurio
Es un metal pesado de elevada toxicidad a pesar de lo cual a la industria cosmética se la permite utilizarlo como conservante en productos de maquillaje y desmaquillaje de los ojos siempre que su concentración máxima sea del 0,007%. En la etiqueta se puede encontrar bajo la nomenclatura tiosalicilato de etilmercurio.

Antioxidantes sintéticos
Cabe mencionar el butilhidroxitolueno o BHT (también puede aparecer como E-321). Se trata de un antioxidante sintético, que a pesar de no ser un agente mutágeno, es capaz de modificar la acción de ciertas sustancias que pueden provocar cáncer. Se ha constatado en ratas que a altas dosis afecta a la reproducción y al número y desarrollo de las crías.

La cosmética natural sustituye las sustancias sintéticas por ingredientes naturales como:
Avena
Ingrediente natural clásico destaca por su efecto nutritivo y suavizarte sobre la piel. En forma de copos y harina se puede utilizar como limpiador facial, mascarilla o gel.
Aceite esencial de limón
Es desinfectante y restaura la acidez natural de la piel. Un baño con 10 gotas de aceite esencial en el agua tiene efectos inmediatos.
Sal
Se añade al agua de baño para mantener el equilibrio osmótico, es decir, para que la piel no pierda agua y se reseque.
Yogur
Sus efectos positivos en aplicaciones exteriores se pueden comparar con los internos. Es un magnífico limpiador de la piel grasa y ayuda a descamar las células muertas, a la vez que estimula la regeneración. Sirve como ingrediente de mascarillas y cremas hidratantes.
Arcilla
Las mascarillas favorecen la absorción de grasa y la eliminación de toxinas. Una vez seca se retira con agua.
Aceite de cáñamo
Obtenido por presión en frío de los cogollos de Cannabis sativa, con alto contenido en vitamina E. Hidrata, reafirma y regenera la piel.
Germen de trigo
En forma de aceite es muy utilizado como hidratante y regenerador. Rico en vitamina E antioxidante, favorece el bronceado.
Aloe vera
Se obtiene de las hojas del Aloe barbadensis. Es antiinflamatorio y analgésico. Sus efectos sobre la piel son muy notables tras la exposición solar. También es un eficaz regenerador, cicatrizante y antiséptico.
Aceite de almendras
Es suavizante e hidratante, y previene la aparición de estrías . Puro o con unas gotas de aceites esenciales sirve para realizar masajes. También se usa directamente sobre los cabellos secos para nutrir y aportales brillo y suavidad.
Manteca de karité
Proviene de las nueces de karité, un árbol de la sabana africana. Protege la piel de las agresiones ambientales. Es ideal como crema solar y se puede aplicar sobre los labios y bajo los ojos. Para pieles secas.
Rosa mosqueta
Aceite obtenido por maceración de esta flor andina. Es un gran regenerador de la piel. Puede aplicarse directamente sobre la piel de la cara, sobre marcas de acné y cicatrices en proceso de curación.
Caléndula
El aceite se extrae por maceración de la flor. Es regenerador, ideal para pieles sensibles de los niños. Indicada para hidratar, evitar irritaciones y rozaduras. Tiene propiedades desinfectantes, antiinflamatorias y cicatrizantes. Al ser eficaz contra las quemaduras solares leves forma parte de la composición de muchas cremas solares.

Bardo Thodol - Libro Tibetano de los Muertos

2009-04-03T22:12:00.005+01:00

Un libro mítico. La clave de la inmortalidad. El viaje más temible y anhelado por el hombre. ¿Pueden los hombres imaginar que la vida solo es la cárcel de la que debemos salir? Un libro sobre la libertad última, eso es el Libro Tibetano de los Muertos.
Bardo Thodol, nombre original del libro, significa liberación mediante la audición en el plano posterior a la muerte. Este texto del siglo VIII, conocido en Occidente como Libro Tibetano de los Muertos, se atribuye según la tradición tibetana al monje budista Padma Sambhava.
El Bardo Thodol es una de las piezas fundamentales del pensamiento y cultura tibetana. Un equivalente a la Biblia para los católicos. A pesar de lo fantásticos que puedan parecernos estos textos, captan en ellos la esencia del pensamiento humano y sus cavilaciones acerca de los grandes misterios del universo. Algo profundo se encuentra en sus páginas que golpea con fuerza la conciencia humana. El Bardo Thodol explica básicamente como se debe preparar el muerto y los que lo guiarán desde el mundo de los vivos para pasar el período latente entre la vida y la muerte. Es importante para entender este libro tener algunas nociones sobre la doctrina budista. Los budistas creemos en el renacimiento. Solo liberándonos de esta existencia podremos alcanzar la felicidad o el Nirvana. Pero liberarnos de este plano de la existencia no es tan sencillo, debemos previamente seguir una estricta meditación y renuncia a todo aquello que nos liga a este mundo: posesiones materiales, sentimientos, etc. Adicionalmente para la religión budista no existe el concepto como un paso a la nada o al infierno. Para los budistas todo sigue en el eterno Samsara y renaceremos continuamente. Dependiendo de nuestro comportamiento o karma se renacerá en una gacela que vive constantemente en terror para escapar de las fieras o en un hombre poderoso.
El concepto de renacimiento dejaría a muchos occidentales temerosos de la muerte. En el caso de los budistas es todo lo contrario, debemos liberarnos de esta vida de sufrimiento. Esta liberación puede ser en vida mediante la iluminación como lo hizo Siddharta Gautama o mediante el período o Bardo de 49 días que es el estado intermedio entre la vida que acaba y la vida en que se renace. Ese tiempo que los occidentales consideran muerte, para los tibetanos solo es un estado intermedio entre el fin de una vida y el renacimiento en otra.
En la ceremonia del funeral un grupo de monjes preparan el cuerpo del muerto y un iniciado recita los versos del libro en presencia del difunto y así lo guia en su camino por la etapa intermedia. También se espera que el muerto haya leído el libro previamente y lo recuerde al pasar por los diversos momentos del estado posterior a la muerte.
El fin de la recitación no es conducir el alma del muerto lo más rápido posible a su nuevo renacimiento. Lo que se busca con ella es que el muerto pueda despertar a la etapa de iluminado y liberarse de la espiral de los renacimientos. La iluminación consiste en entrar a una existencia superior en la que todo es felicidad y en la que nos fundimos para la eternidad con el absoluto. Afortunadamente esto es algo que construimos nosotros con nuestro conocimiento.
Uno de los pasajes más inquietantes del libro tibetano de los muertos es en el que se presentan visiones terroríficas al muerto. Espantosos demonios acosaran al difunto durante este estado intermedio y él deberá vencerlos recordando que solo son producto de su imaginación y que solo aparecen para perturbarlo en su camino a la liberación. Una vez que supere esa etapa podrá volver a sentir el deseo de un cuerpo que contenga el alma y regresar en un nuevo renacimiento o renunciar a volver en un cuerpo material y liberarse con la iluminación del Nirvana.
Este libro comparte una de esas extrañas tradiciones de los libros sagrados. Se dice que aquel que lo lea al menos una vez en la vida se salvará de todos los tormentos de la muerte. Puedes disfrutar de la lectura de este gran libro en este enlace.

Palabras del Dalai Lama sobre el Bardo Thodol

El Bardo Thodol, conocido en Occidente como El Libro Tibetano de los Muertos, es uno de los libros más importantes producidos por nuestra civilización. Nosotros, los tibetanos, gozamos de la reputación de ser muy espirituales, aunque solemos consideramos a nosotros mismos como bastante prácticos y realistas. Por ello consideramos nuestro sistemático estudio y análisis del proceso de la muerte humana como una práctica preparación para lo inevitable. Después de todo, no hay uno solo de nosotros que no vaya a morir, más tarde o más temprano. Así que el cómo prepararse para la muerte, el cómo pasar a través del proceso con el menor trauma posible, y lo que viene después de la muerte, son cuestiones de vital importancia para cada uno de nosotros. Sería poco práctico no estudiar estos temas con el sumo cuidado y no desarrollar métodos para tratar con la muerte y el morir de una manera hábil, compasiva y humana.
El Bardo Thodol ha sido muy popular en el Tíbet a lo largo de muchos siglos. Es un manual de útiles instrucciones para las personas que se enfrentan a la muerte, así como para sus familiares y amigos. Guarda relación con una extensa literatura en tibetano que investiga seriamente el fenómeno del morir. La verdad es que la realidad de la muerte siempre ha sido un gran acicate para la acción inteligente y virtuosa en todas las sociedades budistas. Su contemplación no se considera algo mórbido, sino liberadora del miedo, e incluso beneficiosa para la salud de los vivos.
Espero que encuentren este libro tan esencialmente útil e iluminador como lo ha sido para nosotros los tibetanos a lo largo de los siglos.

La controversia de los Karmapas

2009-03-20T15:01:00.006Z

Los Karmapas han sido los líderes espirituales de la tradición Karma Kagyu del Budismo Tibetano desde el siglo XII. El primer Karmapa, Dusum Khyenpa (1110-1193), fue uno de los maestros más eminentes de su tiempo. Antes de su muerte, predijo que renacería de nuevo en Tíbet. Por lo tanto el segundo Karmapa, Karma Pakshi (1204-1283), es considerado el primer Lama Tibetano reencarnado. Desde entonces, los Karmapas, a menudo llamados, Karmapa de la corona negra, han tenido sucesivas reencarnaciones. Cada uno de los Karmapas ha probado por sí mismo ser el Karmapa a través de su conducta y sus cualidades y han sido confirmados como la encarnación del Karmapa por un discípulo realizado del Karmapa anterior. Ese proceso de confirmación siempre ha sido un asunto interno del linaje Karma Kagyu, sin interferencia de ningún sistema político o administrativo tibetano o chino, ni de ningún otro linaje espiritual del budismo tibetano. Los Karmapas son considerados como grandes Boddhisattvas que renacen por el beneficio de los seres sintientes. En sus sucesivas reencarnaciones siempre han propagado el Budismo de forma completa. El decimosexto Karmapa, Rangjung Rigpe Dorje (1924-1981), fué pieza clave para introducir el Budismo Tibetano en Occidente. El decimoséptimo Gyalwa Karmapa, Trinley Thaye Dorje, nació en Tíbet en 1983. Es el hijo de Mipham Rinpoche, un conocido maestro de la tradición Nyingma del Budismo Tibetano. De niño Thaye Dorje repetidamente dijo que él era el Karmapa. El decimocuarto Kunzig Shamarpa, el segundo más alto lama en el linaje Karma Kagyu del Budismo Tibetano, identificó al Karmapa utilizando los antiguos procedimientos espirituales. En 1994, luego que el Karmapa y su familia salieran de Tíbet, el reconoció oficialmente al entonces niño de once años como el decimoseptimo Gyalwa Karmapa. Desde 1994 Trinley Thaye Dorje ha vivido en India, y continúa su educación espiritual bajo la supervisión de Kunzig Shamarpa. Desde 1998 el profesor Sempa Dorje, uno de los estudiosos más notables, ha sido uno de sus maestros. El otro decimoséptimo Gyalwa Karmapa, Urgyen Trinley Dorje huyó del Tíbet en enero de 2000. Sus detractores lo consideran como el primer Buda viviente instalado por la China comunista con la ayuda de Situ Rinpoche, el tercer lama en el rango del linaje Karma Kagyu. El reconocimiento de Urgyen Trinley como la reencarnación del decimosexto Karmapa estuvo basada en la llamada carta de predicción que se dice había sido escrita por el difunto Karmapa, aunque su autenticidad sea dudosa. Sin embargo Urgyen Trinley Dorje ha sido reconocido como el autentico decimoséptimo Gyalwa Karmapa por S. S. el Dalai Lama.

Declaración de Dhagpo Kagyu Ling

Sede Europea de Gyalwa Karmapa Trinley Thaye Dorje, Líder espiritual del linaje Kamtsang Kagyu del Budismo Tibetano

A causa de la posible confusión en la mente de practicantes budistas sobre la existencia de dos Karmapas, Dhagpo Kagyu Ling y los centros de dharma relacionados con el Karmapa Trinley Thaye Dorje desean ofrecer una respuesta aclaratoria sobre la situación.
La situación en el seno de la escuela Kamtsang Kagyu ha cambiado durante los últimos años debido a la controversia que rodea el reconocimiento del decimoséptimo Karmapa. Resulta necesario resaltar que no hacemos ninguna discriminación entre los practicantes budistas. Siguiendo la inspiración de Guendun Rimpoche, el maestro de meditación elegido por el decimosexto Karmapa para desarrollar el dharma en Europa, nunca hemos querido fomentar ninguna polémica a propósito del Karmapa.
Somos simplemente fieles a la clara elección de Guendun Rimpoche, reconocido por todos como un gran maestro de sabiduría. Cuando Guendun Rimpoche vió la foto de Trinley Thaye Dorje por primera vez, la examinó atentamente y le reconoció sin ninguna duda como la auténtica reencarnación del Buda Karmapa. Entonces colocó la foto en su altar y pidió hacer lo mismo en todos los altares de Kundreul Ling.
Durante el año nuevo tibetano de 1994, Guendun Rimpoche se postró tres veces frente a la imagen de Karmapa Taye Dorje, en el templo de Le Bost y en presencia de la Sangha. En 1996, pidió a un grupo de Lamas que fueran a la India para ofrecer a Trinley Thaye Dorje en su nombre, Dhagpo Kagyu Ling, Dhagpo Kundreul Ling y todos los centros y congregaciones que él había fundado en Europa. El Karmapa aceptó por escrito continuar la obra de su predecesor como maestro del mandala.
Por su parte, Guendun Rimpoche siempre ha abogado por la tolerancia y la pacificación en el linaje. Insistía en que lo esencial para los discípulos es aplicarse en la práctica que permite descubrir en sí mismo el lama último. Además daba especial énfasis al hecho de que el Karmapa siempre se reconoce a sí mismo; y éste es el caso de Trinley Thaye Dorje, que dijo repetidas veces tan pronto como empezó a hablar "Yo soy el Karmapa". Fue además en 1994 cuando Shamar Rimpoche, reconocido por el decimosexto Karmapa como el más eminente dignatario del linaje, entronizó a Trinley Thaye Dorje en New Delhi como el decimoséptimo Karmapa. Los Karmapas han reconocido siempre la realización de los Shamarpas como idéntica a la suya.
El decimoséptimo Karmapa predijo a Guendun Rimpoche: "Después de tí, será Shamar Rimpoche quien continuará con tu actividad". Por este motivo, hace mucho tiempo que Guendun Rimpoche pidió a Shamar Rimpoche, que se hiciese cargo de la responsabilidad de los centros. Sintiendo que su vida iba a terminar, reiteró esta petición a la que Shamar Rimpoche aceptó amablemente.
En Abril del 2000, el Karmapa Thaye Dorje quiso tranquilizar a los practicantes a propósito de la situación en la escuela Kamtsang Kagyu:
"El hecho de que haya una o varias comunidades no tiene importancia. Lo fundamental es que todos puedan obtener los beneficios del dharma , para lo que resulta imprescindible que las enseñanzas del linaje Kagyupa se preserven y trasmitan de manera auténtica. Aquellos que no poseen una comprensión profunda del dharma piensan en términos de división como si la escuela Kagyu fuese una institución. Para un auténtico practicante de dharma, no existe nada más que el dharma. "
Su Santidad el Dalai Lama expuso en Septiembre del 2000 su punto de vista sobre la cuestión de los dos Karmapas durante la audiencia a una delegación de la Federación del Budismo Tibetano. Estaban presentes los representantes de las cuatro escuelas, independientes en lo que concierne a cuestiones espirituales, así como el secretario personal de Su Santidad el Dalai Lama:
"Solicitamos de Su Santidad una clarificación sobre la existencia de dos reencarnaciones del Karmapa." Su Santidad respondió que esta cuestión tiene dos aspectos: el primero concierne a la práctica del Budismo, que no se ha puesto en duda por ninguno de los centros de dharma, sea cual sea; y el segundo se refiere al reconocimiento de una reencarnación, donde cada individuo es libre de elegir su propia opción.
Nos alegramos de que la posición de tolerancia adoptada por Su Santidad el Dalai Lama esté en armonía con la pronunciada por el mandala de Dhagpo. Deseamos sinceramente que todos los practicantes budistas puedan progresar en el camino espiritual siguiendo a un maestro que les inspire.

Atentado en Akuressa, Matara, Sri Lanka

2009-03-11T17:21:00.000Z

Sri Lanka fue colonia portuguesa, holandesa y británica, bajo cuyo dominio se favoreció la inmigración de población tamil, originaria del sur de La India, como mano de obra barata. La mayoria de poblacion cingalesa (70%) son budistas, frente a la minoria tamil (15%) que son hinduistas. A partir de la independencia, en 1948, los tamiles ven recortados sus derechos. La situación se agrava en 1956, cuando el cingalés se establece como lengua oficial, lo que cierra muchas puertas a la minoría tamil hindú. En 1970 se crea el movimiento Tigres de la Liberación Tamil Eelam (LTTE) y a partir de 1976 el conflicto se radicaliza y los tamiles mantienen una guerra desde 1983 por la independencia de los territorios del noreste de la isla, la península de Jaffna y la ciudad de Trincomalee, que se ha cobrado la vida de 65.000 personas.
El LTTE combina la lucha de guerrillas con los atentados terroristas, algunos de ellos muy sangrientos, como el de enero de 1996, cuando la explosión de un camión bomba en Colombo acabó con la vida de más de 200 civiles y provocó heridas a 1.400.
Tras la declaración de varias treguas, el asesinato del ministro de Exteriores, Lakshman Kadirgamar, a manos de los tamiles, y la elección en noviembre de 2005 de Mahinda Rajapakse como presidente, provoca que el proceso de paz sufra un deterioro y el aumento de la violencia vuelve a sumir al pais en un estado de guerra. En 2008 las cosas se agravan al romper el gobierno el alto el fuego. Ayer, 10 de marzo de 2009 catorce personas murieron y otras 46 resultaron heridas, incluyendo un ministro del gobierno, en una explosión suicida contra un acto religioso musulman, la otra minoria del pais (7%), atribuida al LTTE en el sur de Sri Lanka, en Akuressa, Matara, 160 kilómetros al sur de Colombo.

Templo budista Borobudur, Java, Indonesia

2009-03-10T23:38:00.000Z

Ocho versos para adiestrar la mente

2009-02-25T19:54:00.000Z

Tanka tradicional de Langri Tangpa, el compositor de estos versos.

Pensando en que todos los seres sintientes son aún más valiosos que la joya que colma los deseos, con el fin de alcanzar el supremo propósito, pueda yo siempre considerarles preciosos.
Dondequiera que vaya, con quienquiera que esté, pueda yo sentirme inferior a los demás y desde lo más hondo de mi corazón, considerarles a todos sumamente preciosos.
Que sea yo capaz de examinar mi mente en todas las acciones, y en el momento en que aparezca un estado negativo, ya que nos pone en peligro a mí mismo y a los demás, pueda yo hacerle frente y apartarlo.
Cuando vea a seres de disposición negativa o a los que están oprimidos por la negatividad o el dolor, pueda yo considerarlos tan preciosos como un tesoro hallado, pues son difíciles de encontrar.
Cuando otros, impulsados por los celos, me injurian y tratan de otros modos injustos, pueda yo aceptar la derrota sobre mí y ofrecer la victoria a los demás.
Cuando una persona a quien he ayudado o en quien he depositado todas mis esperanzas me daña muy injustamente, pueda yo verla como a un amigo sagrado.
En resumen, que pueda yo ofrecer, directa e indirectamente, toda alegría y beneficio a todos los seres, y que sea capaz de tomar secretamente sobre mí todo su dolor y sufrimiento.
Que no se vean mancillados por los conceptos de los intereses mundanos y, conscientes de que todas las cosas son ilusorias, que puedan ellos, sin aferramiento, verse libres de las ataduras.

La Muerte y el Renacimiento budista

2009-02-06T21:37:00.000Z

En el Budismo, la muerte marca la transición desde esta vida a la siguiente a través del renacimiento. Entre los budistas, la muerte tiene un gran significado, tanto para el difunto como para los supervivientes. Para el difunto marca el momento en el que la transición hace comenzar un nuevo modo de existencia en la rueda de renacimientos. Cuando la muerte ocurre, todas las fuerza kármicas que el difunto acumuló durante su vida se activan para determinar la nueva forma en la que va a renacer. Para los vivos, la muerte es un recordatorio poderoso de la enseñanza acerca de la impermanencia.

Enseñanzas del Venerable S. Dhammika.

Aquellos que creen en un dios o dioses afirman que antes de que un individuo sea creado no existe, que luego llega a existir merced a la voluntad de un dios. Éste individuo vive su vida, y así, de acuerdo con lo que él cree o hace durante su vida, va al cielo eterno o al infierno eterno. Hay otros científicos que alegan que el individuo llega a existir en el momento de la concepción debido a causas naturales, vive, y luego, en el momento de su muerte deja de existir. El budismo no acepta ninguna de estas explicaciones. La primera da lugar a muchos problemas éticos. Si un dios bueno realmente crea a cada uno de nosotros es difícil de explicar por qué mucha gente nace con las más atroces deformidades, o por qué tantas criaturas nacen muertas. Otro problema con la explicación teísta es que parece ser muy injusto que una persona deba sufrir tormentos eternos en el infierno por lo que hizo sólo en sesenta o setenta años en la tierra. Sesenta o setenta años de incredulidad o vida inmoral no merecen la tortura eterna. Del mismo modo, sesenta o setenta años de una vida buena parecen ser un pago muy escaso por la dicha eterna en los cielos. La segunda explicación es mejor que la primera y cuenta con más evidencia científica para sostenerse, pero todavía deja varias cuestiones importantes sin resolver. ¿Cómo puede, un fenómeno tan complejo como la conciencia, desarrollarse a partir de la sencilla unión de dos células, el espermatozoide y el óvulo? El budismo ofrece la explicación más satisfactoria acerca de dónde proviene el hombre y hacia dónde va. Cuando morimos, la mente, con todas sus tendencias, preferencias, habilidades y características que han sido desarrolladas y condicionadas durante esta vida se reestablece a sí misma en un óvulo fertilizado. De esta manera, el individuo crece, renace y desarrolla una personalidad condicionada tanto por las características mentales que han sido transportadas como por el medio ambiente. La personalidad cambiará y será modificada por el esfuerzo consciente y por factores condicionantes como la educación, la influencia de los padres y de la sociedad, y una vez más, cuando muere, se reestablece a sí misma en un nuevo óvulo fertilizado. Este proceso de morir y renacer continuará hasta que las condiciones que lo causan, el deseo vehemente y la ignorancia, terminen. Cuando esto sucede, en lugar de renacer, la mente alcanza un estado llamado Nirvana, y éste es el objetivo final del budismo y el propósito de la vida.
¿Cómo va la mente de un cuerpo a otro?
El acto de pensar en algo se parece a las ondas de radio. Las ondas de radio, que son energía en diferentes frecuencias, son transmitidas, viajan a través del espacio, son atraídas y recogidas por el receptor desde donde son emitidas. Lo mismo sucede con la mente. En el momento de la muerte, la energía mental que viaja a través del espacio es atraída y recogida por el óvulo fertilizado. A medida que el embrión crece, se concentra en el cerebro desde donde más tarde se da a conocer a sí misma en la forma de una nueva personalidad.
¿Qué es lo que decide dónde se renacerá?
El factor más importante, aunque no el único, que tiene influencia sobre dónde renacemos y qué clase de vida tendremos, es el kamma. La palabra kamma significa acción y se refiere a nuestras acciones mentales volicionales. En otras palabras, lo que somos está determinado, en una gran medida, por cómo hemos pensado y actuado en el pasado. Del mismo modo, cómo pensamos y actuamos ahora tendrá influencia sobre cómo seremos en el futuro. La clase de persona amable y amorosa tiende a renacer en un plano celestial o como un ser humano en el que predominan las vivencias agradables. La clase de persona llena de preocupaciones, atribulada o extremadamente cruel tiende a renacer en el plano infernal o como un ser humano en el que predominan las experiencias desagradables. La persona que desarrolla deseos ardientes y obsesivos, feroces caprichos y apasionadas ambiciones que nunca pueden ser satisfechas tiende a renacer como espíritu carente o como un ser humano frustrado por el antojo o lo que le falta. Cualquier hábito mental que se desarrolle con firmeza en esta vida continuará en la próxima. La mayor parte de la gente, sin embargo, renace como seres humanos.
Por lo tanto, si nuestras vidas no están determinadas por nuestro kamma, ¿podemos cambiarlo?
Por supuesto que podemos. Ésta es la razón por la cual uno de los pasos del Noble Óctuple Sendero es el Recto Esfuerzo. Depende de nuestra sinceridad, de cuánta energía podamos ejercer y de cuán intenso sea el hábito. Sin embargo, es verdad que algunas personas van por la vida sencillamente, bajo la influencia de sus hábitos pasados sin hacer un esfuerzo para cambiarlos y siendo víctimas de sus desagradables resultados. Esas personas continuarán sufriendo a menos que cambien sus hábitos negativos. Cuanto más tiempo permanecen los hábitos negativos son más difíciles de cambiar. El budista entiende esto y aprovecha todas y cada una de las oportunidades que se le presentan para romper hábitos mentales que tienen resultados desagradables y desarrollar hábitos mentales que tienen un resultado grato y feliz. La meditación es una de las técnicas usadas para modificar los patrones de los hábitos de la mente tales como hablar o abstenerse de hablar, actuar o abstenerse de actuar de ciertas maneras. La totalidad de la vida budista es un entrenamiento para purificar y liberar la mente. Por ejemplo, si ser paciente y amable fue una parte significativa de su carácter durante su última vida, tales tendencias resurgirán en la vida presente. Si esas tendencias son fortalecidas y desarrolladas durante la vida presente, resurgirán aún con más fuerza y más pronunciadas en la vida futura. Esto está basado en el hecho simple y observable que hábitos largamente establecidos tienden a ser difíciles de romper. Ahora, cuando es paciente y amable, sucede que no es irritable fácilmente por parte de otros, no guarda rencores, la gente como usted tiende a ser más feliz a través de sus experiencias. Ahora tomemos otro ejemplo. Digamos que usted vino a la vida con una tendencia a ser paciente y amable debido a sus hábitos mentales durante su última vida. Pero, durante la vida presente deja de fortalecer y desarrollar esas tendencias. Gradualmente se debilitarían y extinguirían y quizás estarían completamente ausentes en su futura vida. Siendo la amabilidad y la paciencia débiles en este caso, hay una posibilidad de que tanto en esta vida como en la próxima pueda desarrollarse un carácter resentido, colérico y cruel, trayendo todas las desagradables vivencias que tales actitudes crean. Tomaremos un último ejemplo. Digamos que, debido a sus hábitos mentales en su última vida, llegó a la vida presente con la tendencia a ser irritable y colérico y se da cuenta que tales hábitos solamente le causan situaciones desagradables y entonces hace un esfuerzo para cambiarlos. Los reemplaza con emociones positivas. Si es capaz de eliminarlos completamente, lo cuál es posible si hace el esfuerzo, se libera de las situaciones desagradables que son producidas por ser irritable y colérico. Si es capaz sólo de debilitar esas tendencias, éstas resurgirán en la próxima vida, donde con un poco más de esfuerzo, podrían ser completamente eliminadas y podría ser liberado de sus efectos desagradables.
¿Hay alguna prueba de que renacemos cuando morimos?
No solamente hay evidencia científica para apoyar la creencia budista en el renacimiento, sino que es la única teoría después de la vida que tiene alguna evidencia para apoyarse en ella. No hay ni un fragmento de evidencia para probar la existencia de los cielos y, por supuesto, la evidencia de aniquilación en la muerte debe ser insuficiente. Pero durante los últimos treinta años los parapsicólogos han estado estudiando informes sobre algunas personas que tienen lúcidos recuerdos de sus vidas anteriores. De este modo, si la creencia en el renacimiento está basada en al menos algunos hechos, no puede ser una superstición.

Enseñanzas Lama Tsondru

2009-01-25T01:06:00.000Z

La emociones conflictivas y la autoestima

En nuestra educación, desde el parvulario hasta la universidad, aprendemos muchísimas cosas interesantes, pero nadie nos explica, tal vez nadie lo sabe, qué hemos de hacer cuando se apoderan de nosotros emociones tales como la cólera, el odio, el deseo o los celos y hacen desaparecer nuestra felicidad y tranquilidad, lo que da lugar a un estado mental perturbado, envenenado e infeliz. En el budismo, sin embargo, se habla mucho de estas emociones negativas y toda la práctica de la meditación y la posmeditación va encaminada a desarraigarlas, ya que son las causantes del mal karma y, por tanto, del sufrimiento. Podríamos decir que ellas son el famoso Samsara.
Nuestra verdadera esencia, la naturaleza de ,buda, es como el sol resplandeciente que siempre está ahí, es la sabiduría primordial que todo lo abarca, luminosa, eterna, sin principio ni fin, amor y compasión infinitos; pero la desconocemos porque está temporalmente velada por la ignorancia primordial que nos hace experimentar la realidad de una forma dual: Tú y yo, el bien y el mal, arriba y abajo, etc. De esta noción ignorante surge un fuerte apego a una fabricación mental nuestra a la que llamamos yo, y para mantenerla y preservarla sentimos aversión hacia todo lo que la pueda amenazar, y atracción por todo lo que la alimente y engrandezca. Es de esta ignorancia, aversión y atracción de donde salen luego todas las demás emociones perturbadoras: envidia, celos, codicia, avaricia, orgullo, etc. En todas ellas hay miedo; no estamos muy seguros de qué es este yo, ni de donde viene ni adonde va.
Hay una gran inseguridad en nosotros. La cólera, por ejemplo, no es más que una reacción de miedo ante algo que nos amenaza o se interpone entre nosoros y lo que queremos. Por eso nos enfadamos y chillamos y hacemos a veces un despliegue de violencia. En el deseo también hay miedo implícito. Miedo de no alcanzar lo que creemos que nos dará la felicidad. Miedo de perderlo luego. En el orgullo y la envidia hay miedo también, aunque escondido bajo una máscara de autosuficiencia; es el miedo a no estar a la altura de las circunstancias, de ser menos que otros, de ser menospreciado. En la avaricia, esa incapacidad para dar y compartir, hay un miedo profundo a perder lo que nos da seguridad, a quedarnos sin nada, a sentirnos pobres.
Si queremos trabajar con estas emociones conflictivas que a veces se apoderan de nosotros, hemos de considerarlas como nubarrones que temporalmente oscurecen la luz del sol. No debemos identificarnos con ellas ni sentirlas como algo propio de nuestra personalidad. En primer lugar, hemos de aprender a reconocerlas. En cuanto nos sintamos infelices hemos de preguntarnos: ¿Qué me pasa? ¿Qué nubarrón está cruzando mi cielo sereno y soleado? Hay muchas variantes y combinaciones de emociones negativas, pero en general encontraremos que están las seis principales: la ira (con sus variantes de odio, resentimiento, enfado, impaciencia) el deseo, la estupidez, la envidia y los celos, la codicia y la avaricia, y el orgullo. Una vez tengamos la emoción clasificada, no hemos de seguirla y dejar que nos arrastre ni tampoco intentar reprimirla. Si nos dejamos llevar por ella, haremos daño a otros y además al actuar o hablar bajo su influencia, crearemos mal karma, que en el futuro se traducirá en sufrimiento. No solo esto , sino que reforzaremos la tendencia a seguir reaccionando de la misma manera en el futuro. Pero si, dándonos cuenta de que es nociva intentamos reprimirla, su energía acabará dañando nuestra salud física y mental. Entonces, ¿qué hacer con ella? Hemos de ser capaces de contemplarla como si fuéramos un observador, como si fuera una nube pasajera, como si no tuviera nada que ver con nosotros y así, al no alimentarla, se irá desvaneciendo por sí sola.
Aunque muchas veces no experimentemos ninguna emoción negativa, la tendencia sigue en nosotros y cuando se presente una circunstancia apropiada alguno de estos venenos mentales se manifestará. Necesitamos trabajar para desarraigarlas. La mejor manera es fomentando actitudes positivas que contrarresten y sean el antídoto para las negativas. El mejor antídoto para todas ellas es el amor verdadero, el que es ecuánime y no espera nada a cambio. La cólera o la envidia no pueden coexistir con el amor porque las primeras están basadas en un apego neurótico al yo, mientras que el segundo está basado en el desapego, en la generosidad que se olvida del yo. Otra actitud por ello muy positiva es la generosidad. Dar sin esperar recompensa de ningún tipo desarraiga las emociones negativas. La paciencia con comprensión es la mejor medicina para la cólera, el odio y el resentimiento.
El miedo y la inseguridad que hay en nosotros y que se manifiestan en forma de emociones negativas provienen de una falta de autoestima. Si sentimos deseo y codicia es porque creemos que ahí fuera existe algo que llenará ese vacío interior. Nos sentimos incompletos e imperfectos, carentes de cualidades. No hemos descubierto nuestros propios valores y los proyectamos al exterior pensando que están ahí fuera. Lo mismo con la envidia y el orgullo; constantemente nos comparamos con los demás, porque no estamos seguros de nuestras cualidades, pero no somos conscientes de esta falta de autoestima, o no queremos serlo, y pasamos nuestra vida disimulando y buscando algo que nos llene.
Para que haya autoestima debe haber amor hacia uno mismo. Creemos que nos amamos, pero no es así. Para amar es necesario conocer, comprender y aceptar. Si no hacemos esto con nosotros es imposible que sepamos hacerlo con los demas. No sabemos amarles ni comprenderles porque no sabemos amarnos ni comprendernos. Somos la persona más cercana y más preciada para nosotros y por ello hemos de iniciar un trabajo profundo de autoconocimiento, que pueda llevarnos un día a la autoestima superior cuando lleguemos a experimentar nuestra esencia perfecta. Hasta entonces hemos de ir trabajando en este sentido. Una de las actitudes positivas que más potencian la autoestima es la generosidad, practicada en todos los múltiples aspectos de la vida y sin esperar nada a cambio. Hemos de empezar siendo generosos con nosotros, comprendiéndonos y perdonándonos, dándonos lo que necesitamos y así seremos capaces de ser generosos con los demás.
Si aumenta la autoestima las emociones negativas disminuyen. La práctica del Dharma en todos sus aspectos, especialmente el de la meditación, será nuestra mejor ayuda para conocernos, amarnos y transformar nuestras emociones negativas en amor hacia todos los seres.

Los Chakras

2009-01-08T23:20:00.000Z

Los chakras son vórtices energéticos situados en los cuerpos sutiles del ser humano, llamados kama rupa (forma del deseo) o linga sharira (cuerpo simbólico). Su tarea es la recepción, acumulación, transformación y distribución de la energía llamada prana.
Cada uno de estos centros posee ciertos colores que son más o menos brillantes según el estado evolutivo de la persona. La palabra viene del sánscrito cakra चक्र y significa rueda o círculo.
Los chakras están alineados de forma ascendiente desde la base de la columna hacia la parte superior de la cabeza. A cada chakra se le asigna un color y son visualizados como flores de loto con distinta cantidad de pétalos. La función de los chakras es mantener la salud espiritual, física, emocional y mental equilibradas.
Los chakras se describen en textos tántricos como Sat-Cakra-Nirupana y el Padaka-Pancaka, como energía que emana de lo espiritual y que gradualmente se hace concreta, creando distintos niveles de chakras, y que halla su reposo en el chakra Muladhara. La energía liberada en la creación, llamada Kundalini, yace dormida en la base de la columna. Por ello es propósito del yoga tántrico o kundalini el manifestar esta energía, y hacerla subir a través del canal central pasando por los chakras, hasta el chakra Sahasrara en la cabeza.
Los siete chakras reflejan como el sentido humano es dividido para manejar distintos aspectos de la vida terrenal y se asocian con diferentes niveles de desarrollo espiritual, con Sahasrara en la posición más alta, el sentido puro, y Muladhara en la menor, estando relacionado con la materia.
La mención más antigua de los chakras se encuentra en los Upanishad. Estos modelos fueron adaptados en el Budismo Tibetano de la escuela Vajrayana y en la teoría Tántrica Shakta.
Cada chakra es un vórtice de energía en miniatura, girando en el sentido contrario de las agujas del reloj. Cada chakra tiene dos extremos conectados, uno para la parte frontal del cuerpo y otro para la espalda. Dependiendo de la salud de la persona y su evolución, la fuerza con la que brillan, su apertura y la velocidad de su giro serán diferentes. Cuanto más evolucionada esté la persona, más abiertos estarán sus chakras y más armoniosos serán su giro y brillo. A medida que se crece se van abriendo de abajo a arriba.
Cuando hay momentos de fuerte intensidad emocional, el chakra relacionado aumenta su actividad respondiendo con sensaciones de hormigueo, zumbido, y a veces incluso dolor, ya que son vórtices de energía localizados en el cuerpo asociados a funciones biológicas, mentales y emocionales, que nos permiten interactuar con la energía del entorno y la energía emocional de los otros.

Los siete chakras básicos
Los antiguos tratados describen siete chakras principales, situados a lo largo de la columna vertebral hasta el vértex en el chakra superior, de gran importancia en el tantra.
Sahasrara
Chakra Corona o Coronario es el chakra del sentido, el chakra maestro que controla a los demás. Su función sería parecida a la de la glándula pituitaria, que segrega hormonas para controlar el resto del sistema endocrino y que también se conecta con el sístema nervioso central a través del hipotálamo. Simbolizado por un loto con mil pétalos, de color blanco o violeta, se localiza en la cabeza.
Ajna
Chakra Tercer Ojo o Frontal se relaciona con la glándula pineal. Es el chakra del tiempo, la percepción y la luz. La glándula pineal es una glándula sensitiva, que produce la melatonina, una hormona que regula los mecanismos del sueño. Se simboliza por un loto con dos pétalos de color índigo.
Vishudda
Chakra Garganta o Faríngeo se relaciona con la comunicación y el crecimiento. Este chakra se corresponde con la glándula tiroides, una glándula en la garganta que produce distintas hormonas responsables del crecimiento y el desarrollo. Simbolizado por un loto con dieciséis pétalos de color azul.
Anahata
Chakra Corazón o Cardíaco se relaciona con la emoción, compasión, amor, equilibrio y bienestar. Corresponde con la glándula timo, que además de ser parte del sistema endocrino, lo es del sistema inmune. Se simboliza por un loto de doce pétalos de color verde.
Manipura
Chakra plexo solar o Umbilical se relaciona con la energía, asimilación y digestión, y corresponde al páncreas. Simbolizado por un loto de diez pétalos de color amarillo.
Svadhishthana
Chakra Sacro o Esplénico se relaciona con la sexualidad y la creatividad. Se relaciona con los testículos o los ovarios, ya que estos crean las hormonas involucradas en la reproducción y pueden causar dramáticos cambios de estado de ánimo. Se simboliza por un loto de seis pétalos, de color naranja.
Muladhara
Chakra Raíz o Fundamental se relaciona con el instinto, seguridad, supervivencia y el potencial básico humano. Se localiza en el periné, región entre los genitales y el ano. Aunque no hay una glándula endocrina aquí, se relaciona con las glándulas adrenales internas. Se simboliza por un loto de cuatro pétalos de color rojo.

Sexualidad en el Budismo

2008-12-20T09:55:00.000Z

El budismo, como expresión también de su procedencia asiática, no contempla el sexo como algo sucio o dañino. En Asia se ha considerado desde tiempos antiguos al sexo como una función necesaria para mantener el equilibrio entre el cuerpo y la mente, idea reforzada por las medicinas tradicionales en la India o China. Excepto para el camino de renuncia de los monjes, las indicaciones budistas respecto al sexo también siguen el camino medio, evitando los extremos de adicción o represión.
Para los monjes budistas, tanto theravada como mahayana, la actividad sexual está totalmente prohibida por el código del Vinaya. Aunque en el mahayana los sacerdotes en China y especialmente en Japón, se pueden casar y tener hijos. También en el budismo Vajrayana del Himalaya, los lamas que no han sido ordenados como monjes pueden casarse y tener hijos.
En cuanto a los laicos, Buddhaghosa aclara el tercer precepto budista de no mantener una conducta sexual dañina, haciendo hincapié en que se refiere al adulterio, la promiscuidad, la violación, la pedofilia, parafilias y en general cualquier conducta sexual que conlleve la experiencia de dukkha para la propia persona o para otros.

Respecto a la homosexualidad, fue aceptada por el propio Buda al permitir en vida la ordenación de monjes homosexuales, excepto en el caso de los llamados pandakas, personas poseídas por pasiones sexuales, ussanakilesa, por una lujuria irrefenable, avapasantaparilaha, dominados por su libido, parilahavegabhibhuta, por el deseo de conseguir prostitutas, vesiya, o parejas muy jóvenes, thulakumarika. Ello hacía muy difícil su pertenencia a la comunidad de monjes. Pandaka no incluye a los travestidos y transexuales, cuya ordenación como monjes hace énfasis en el estado mental frente al aspecto exterior de la persona.
Ninguna escuela budista anterior al siglo XVII, el siglo de la expansión europea, jamás trató a la homosexualidad como conducta sexual incorrecta. Algunos maestros se van adecuando a la cultura, sociedad y poderes sociales locales, causando posiciones en contra o a favor de la homosexualidad actualmente.
Tantrismo en el budismo
Por influencia del tantrismo indio surgió el budismo Vajrayana, desarrollado a partir del siglo VII sobre todo en el Himalaya. El tantrismo en el budismo es un conjunto de enseñanzas que intentan transmutar el impulso sexual para la realización del Nirvana. Aunque en la antigüedad el tantrismo se practicaba tanto con parejas como sin ellas, actualmente el budismo tántrico utiliza principalmente la meditación y visualización, en donde el contacto físico no es en absoluto necesario.
El budismo tántrico no tiene nada que ver con rodear la vida de placer sexual y aunque ésta práctica budista sigue siendo poco comprendida e incluso rechazada por muchos budistas de otras escuelas, tiene una larga tradición de maestros eminentes.

Festividades budistas

2008-12-11T09:28:00.000Z

Los budistas celebran varias festividades, que cambian según cada escuela y país, las mas importantes se celebran los dias de luna llena de cada uno de estos meses.

Febrero: Parinirvana.
Abril: Fiesta del agua o año nuevo nuevo budista (año cristiano -2009 - año budista -2552)

Mayo: Día del Buda o Vesak.
Los budistas celebran este día la vida del Buda y sus enseñanzas y festejan su iluminación, sus revelaciones sobre la naturaleza de la muerte, karma y renacimiento, sufrimiento y deseo. Los hogares se limpian y se adornan. Las celebraciones comienzan antes de amanecer en los templos, mediante la meditación y el canto de sutras por los monjes. Las celebraciones varían de un país a otro. Se vierte agua sobre los hombros de las estatuas del Buda como un recordatorio de la necesidad de purificar el corazón y la mente. Se hacen ofrendas a los monjes y a los templos, y se ponen altares como muestra del respecto por el Buda y sus enseñanzas. Una costumbre popular en algunos países es la liberación de pájaros enjaulados, que simboliza el deseo de que todos los seres sean felices. En algunas partes del mundo hacen farolillos de papel que se lanzan al aire o para que floten en la corriente de los ríos. Los alimentos son vegetarianos, ya que gran parte de los budistas evitan comer carne, para no causar sufrimiento. Se imparten las enseñanzas de Buda, se encienden velas y se sale en procesiones por las calles. Dar a otros es una parte importante de la tradición budista y los regalos se intercambian como parte de los festejos en Vesak. Los devotos suelen visitar orfanatos, hogares de ancianos y organizaciones caritativas a llevar donaciones y distribuir regalos.

Julio: Dia del Dharma, primer sermón del Buda.

Noviembre: Día de la Sangha
En el budismo puro no hay rituales, pero según la tradición de cada escuela se pueden encontrar algunos, aunque mas que budistas, son rituales tradicionales de cada pais.

Calendario de festividades budistas para 2009
Martes 27 Enero
Comienzo del Losar, la festividad más importante en Tibet, que marca el comienzo del año nuevo tibetano. La celebración dura tres dias.
Domingo 8 Febrero
Parinirvana o dia del Nirvana. El budismo Mahayana celebra el aniversario de la muerte del Buda.
Domingo 15 Febrero
Parinirvana o Dia del Nirvana, también es celebrado por otras escuelas budistas en esta fecha.
Sabado 9 Mayo
Vesak o dia del Buda. Es la más importante festividad budista y celebra el aniversario del Buda, y para algunos budistas también su nacimiento y muerte.
Año nuevo para el budismo Theravada, se celebra durante tres dias desde la primera luna llena de abril.
Martes 7 Julio
Asala o Dia del Dharma, conmemora el aniversario del primer sermon del Buda, La rueda de la verdad, despues de su iluminación.
Martes 8 Diciembre
Dia del Bodhi, algunos budistas celebran la iluminacion de Gautama bajo el Bodhi en Bodhgaya, India.

Sri Lanka, Ampara Stupa

2008-12-08T13:52:00.001Z

Trabajar las emociones perturbadoras

2008-12-01T19:37:00.000Z

De acuerdo con el Budismo, la mejor manera de trabajar las emociones perturbadoras es un camino medio entre estos dos extremos:
-Suprimirlas o negarlas.

-Dejar que la mente sea controlada por ellas.

La forma budista de manejarlas incluye reconocer su existencia, evitar suprimirlas, trabajar con ellas en la mente para disolverlas y transformar la mente en un estado más positivo, evitando caer en ellas.
Al aplicar este camino medio se evita causarnos daño a nosotros mismos y a los demás.

Forma de tratarlas
Atención o autoconciencia. Si nos damos cuenta de la aparición de una emoción perturbadora en nuestra mente, como la ira, podremos controlarla y manejarla de una manera más efectiva.

A través de una práctica regular de meditación, la mente está más calmada y menos dispuesta a reaccionar con ira.
Recordar la naturaleza de la mente. La mente no es algo físico, sino una corriente de eventos mentales, pensamientos o emociones transitorios, aparecen y desaparecen, no son entidades fijas permanentes.

Es útil aprender a desidentificarse con las emociones. Por ejemplo, en lugar de pensar, estoy con ira, pensar, la ira está en mi mente, esto le da menos poder a la emoción sobre nosotros y permite manejarla de manera más objetiva.
No hacer juicios. Tendemos a que algunos pensamientos y emociones nos gusten y que otros nos disgusten. Esto conduce al apego y a la aversión o rechazo. Cuando la mente está atrapada en el apego y en la aversión, no está en paz. En su lugar es mejor cultivar un sentido de ecuanimidad, una conciencia amorosa, que no hace juicios y que acepta lo que surja en la mente.

El apego

El apego es un factor mental que exagera el atractivo de un objeto, lo ve como causa de felicidad y quiere poseerlo y retenerlo. El apego perturba la mente, hace que pierda la paz y la oscurece. Puede llevar a hacer cosas peligrosas, como conducir un coche de forma temeraria para impresionar a otro. El estado de ánimo sube y baja: estamos felices si tenemos lo que queremos e infelices si no lo tenemos. Si se deprime alguien hacia el cual estamos apegados, nosotros también nos deprimimos. Conduce a la insatisfacción, no importa cuanto se tenga, siempre se querrá más o mejor.

La felicidad no dura mucho y no elimina los problemas. Puede dar origen a otras emociones perturbadoras como la rabia, los celos, el miedo y la preocupación. Lleva a problemas en las relaciones, nos volvemos dependientes o posesivos. Nos hacemos expectativas irreales de los otros. Nos lleva a realizar acciones negativas como robar o mentir, que son causa de sufrimiento en vidas futuras y en esta también y hace que renazcamos una y otra vez.
Interfiere con la práctica de Dharma y distrae la mente al meditar u orar. Incluso al practicar el Dharma la motivación puede ser impura y estar manchada de apegos a tener buena reputación, a obtener gozo, poderes...

Es irreal, no ve las cosas como en realidad son e impide que se obtengan realizaciones del sendero, la liberación y la iluminación.

Antídotos para el Apego

Reflexionar sobre los defectos del apego y generar el deseo de trabajarlo.

Meditar en la transitoriedad, todo está sujeto a cambio, nada dura para siempre, uno mismo y todos los demás moriremos. Tendremos que dejar atrás nuestras posesiones.

La felicidad o placer que nos da el apego es de corta duración.
Observar los aspectos negativos del objeto, por ejemplo: si tuviera un gran coche sería feliz, pero tendria problemas con los gastos, su mantenimiento, etc. O lo maravilloso que sería tener una relación con esa persona tan atractiva. Pero tal vez esa persona haya ocultado ciertos defectos y más adelante se vuelva un conflicto...

Hay que tener cuidado de no irse al otro extremo: desarrollar aversión hacia el objeto.
Verificar que en realidad ese objeto sea una fuente de felicidad. Si así fuera siempre experimentaría felicidad al tenerlo o al estar junto a el. Si así fuera, entre más obtengo más feliz estaría y todos sentirían felicidad al relacionarse con el.

¿Qué es lo que en realidad nos hace felices?. Según el Budismo la fuente real de felicidad está dentro de nosotros, nuestro buen karma y nuestras actitudes positivas.

Verificar que de verdad el objeto existe en la forma en que se percibe. Lo que aparece atractivo a una persona no lo es para otra, entonces, es nuestra mente la que crea el objeto atractivo o deseable. Mentalmente separar las partes que conforman el objeto e identificar qué es lo que lo hace tan atractivo o deseable.

Según el Budismo no existe un yo real, permanente, que pueda encontrarse en las personas. Tampoco existe una esencia real, permanente, que pueda hallarse en los objetos inanimados. Todas las cosas surgen dependiendo de diferentes factores, causas y condiciones.

El apego, a diferencia del amor, es más egoísmo, está más preocupado por nuestras propias necesidades y deseos, a veces utilizando a la otra persona con el fin de satisfacer dichos deseos. El amor está más interesado en la felicidad, necesidades y deseos de la otra persona.
Hay que aplicar antídotos contra el apego para disminuirlo gradualmente. Trabajar en aumentar el amor puro e incondicional. Cuando en la relación surgen problemas no asumir de inmediato que se trata de un fallo del otro, examinar la propia mente sobre las expectativas que se tenían sobre la otra persona, ¿Son realistas y razonables o se está esperando demasiado?.

Confianza y una comunicación abierta son muy importantes para que una relación pueda ser espiritualmente beneficiosa para ambas partes.
Para vivir una vida feliz sin apego, el camino Budista es el camino medio, ni la complacencia ni la privación, estar satisfechos viviendo de forma cómoda pero sencilla, desarrollando la motivación altruista del Bodhichita de beneficiar a los demás.

El Mala

2008-11-26T11:13:00.000Z

Tailandia, Ayuttaya, Wat Yai Chai Mongkol

El Mala es un rosario de 108 cuentas, número sagrado relacionado astrológicamente con las 12 casas astrológicas, multiplicadas por los 9 planetas de nuestro sistema solar. También puede tener 109 cuentas, 108 para contar mantra y la Cuenta del Gurú suplementaria, la borla donde termina el Mala, que se añade como devoción sagrada al Maestro. Los Malas de muñeca puede tener 9, 22 o 27 cuentas. El objetivo del Mala es contar oraciones o Mantras durante la recitación. Por ejemplo, se puede recitar el Mantra de Om Mani Padme Hum o Mantra de la Compasión pasando una cuenta por cada recitación. Los Malas se usan comenzando por la primera cuenta después de la cuenta del Gurú. Cada vez que se recita un mantra completo, se pasa a la próxima cuenta. Una vez completada una vuelta del Mala, se llega a la cuenta de Gurú, y entonces se invierte la dirección. La creencia de no sujetar la cuenta del Gurú se debe a un sentimiento de devoción y de respeto por el mismo.
El Mala no es un objeto de joyería, y no debe ser considerado como tal. Hay que usarlo con respeto, no dejarlo en el suelo, ni ninguno de los objetos sagrados, incluyendo libros y otros instrumentos rituales de práctica espiritual. Si se cae al suelo, tocarse la coronilla de la cabeza recitando Om Ah Hung u otro mantra auspicioso tres veces. No dejar a la gente tocarlo como un objeto de curiosidad vulgar. Tocar a alguien con un acto de bendición o curación puede ser apropiado. Es muy beneficioso tener el Mala bendecido por un Lama o Gurú. Rezar para el bienestar, la felicidad, la salud y la liberación del Samsara, el proceso cíclico de sufrimiento que es resultado del apego, de todos los seres. Rezando así, también se reza para el propio bienestar. La relación con el Mala debe estar basada en una buena motivación durante la recitación de mantras, esencialmente con buenas intenciones.

Los Malas tienen ciertas propiedades por sus colores y materiales. Por ejemplo, el cristal o cuarzo, es el mismo elemento básico de los átomos del silicio, y tiene enormes propiedades como conductor, y puede ayudar en la amplificación y proyección de la energía positiva. También puede atraer la energía negativa si es usado incorrectamente.

No hay que apresurarse al recitar Mantras. Concentrándose en el sonido de la propia voz, notar como vibran todos los órganos y las partes sutiles del cuerpo. El sonido del Mantra calma y protege la mente y al mismo tiempo, despiertan el aspecto creativo del ser. La utilización del Mala no solo purifica el habla, sino también la mente, las emociones y el cuerpo y beneficia a un mayor número de seres además de uno mismo. Usarlo tan a menudo como sea posible, con el nivel de compromiso de la práctica espiritual que se tenga, con la intención de atraer la mayor felicidad, alegría, bondad y serenidad en el mundo. Hacerlo será una fuente de bendiciones en la vida.
El cordón del Mala se romperá al usarlo con el tiempo. Este proceso natural es una expresión positiva de la ley de causa-efecto, creando un buen karma y siendo un recordatorio constante de la enseñanza principal de Buda sobre la impermanencia, todas las cosas están sujetas a la disolución, la descomposición y el cambio. Todo es impermanente y depende de causas y condiciones.
El Mala no tiene ningún poder en sí mismo. La creencia de que el Mala es una fuente de poder es un error, reflejo de la tendencia occidental de colocar la fuente del poder espiritual y la virtud fuera de nosotros. Es nuestra propia conexión al Buda lo que produce el poder del Mala. Al reforzar esa conexión en el rezo o la meditación, el poder del Mala se activa.

La ética budista - Los Cinco Preceptos

2008-11-21T16:16:00.000Z

Stupa budista en Benalmádena, Malaga, España, perteneciente al linaje Karma Kagyu.

La moral budista se basa en los principios de ahimsa, no ocasionar daño, y el Camino medio, moderación, no reprimir ni tampoco aferrarse a nada. En el budismo los principios éticos están determinados por el hecho de si cualquier acción pudiese tener una consecuencia dañina o perjudicial para uno mismo o para otros. Los budistas usamos la expresión de mente hábil, que es la que evita las acciones que causan sufrimiento o remordimiento. El esfuerzo y la intención empleados determina la carga kármica de la acción.
La ética budista se fundamenta en los Cinco Preceptos. A diferencia de una regla impuesta por una autoridad, un precepto es una base o guía ética personal.
No matar.
No tomar lo que No nos es dado.
No mantener una conducta sexual que sea dañina con otros o con uno mismo.
No hablar de manera dañina, mentir, rudeza, ostentación, cotilleo o charla vana.
No consumir tóxicos que alteren negativamente la mente.
Los monjes y monjas budistas, ademas, siguen 200 normas de disciplina descritas en el Vinaya pitaka.

Dharma

2008-11-02T23:36:00.000Z

Con la práctica del Dharma, las enseñanzas de Buda, nos protegemos del sufrimiento. Todos nuestros problemas se originan en la ignorancia, que puede ser eliminada con la práctica del Dharma, mejorando nuestra calidad de vida. Esta no sólo depende del progreso material, sino también de que cultivemos paz y felicidad en nuestro interior. Muchos budistas viven en países pobres y, a pesar de ello, disfrutan de felicidad pura y duradera porque practican las enseñanzas de Buda. Integrando las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria, podemos resolver nuestros problemas internos y disfrutar de verdadera serenidad. Sin paz interior, la paz externa es imposible. Si encontramos primero la paz en nuestro interior por medio del camino espiritual, la paz externa se impondrá de forma natural.
La rueda del Dharma
Después de que Buda alcanzara la iluminación, surgió de su meditación y giró por primera vez la rueda del Dharma. Estas enseñanzas, que incluyen el Sutra de las cuatro nobles verdades, constituyen la fuente principal del budismo Hinayana o vehículo menor.
Más tarde, Buda giró por segunda y tercera vez la rueda del Dharma y enseñó los Sutras de la perfección de la sabiduría y el que discierne la intención. Estos Sutras son la fuente del budismo Mahayana o gran vehículo.
En el Hinayana, Buda enseña cómo lograr la liberación propia del sufrimiento, y en las Mahayana, cómo alcanzar la iluminación total por el beneficio de todos los seres. Ambas tradiciones florecieron en Asia, al principio en la India y más tarde en otros países, incluyendo el Tíbet. Hoy día están muy difundidas en Occidente.
Las enseñanzas de Buda reciben el nombre de Dharma, y se dice que son como una rueda que gira y se traslada de un lugar a otro según las condiciones e inclinaciones kármicas de sus habitantes.
El budismo se adapta a las diversas culturas y sociedades, pero su verdadera esencia permanece intacta y se transmite a través de un linaje ininterrumpido de practicantes realizados.
Las enseñanzas de Buda son una rueda dharmica y los seres que las ponen en práctica tienen la oportunidad de controlar sus mentes.
La rueda del Dharma simboliza la difusión por todo el mundo del Dharma puro del budismo kadampa. En su centro está el emblema del budismo kadampa, un sol radiante saliendo tras una montaña nevada.
El Budadharma
El budismo o Budadharma son las enseñanzas de Buda y las experiencias o realizaciones que se adquieren al ponerlas en práctica. Buda impartió ochenta y cuatro mil enseñanzas. Todas ellas, junto con sus respectivas realizaciones, constituyen el budismo.
El budadharma no permanece siempre en el mismo lugar, sino que viaja de un país a otro. Buda enseñó cómo analizar la mente y distinguir entre los estados mentales que producen infelicidad y confusión y los que producen salud y bienestar. También enseñó cómo superar las mentes perjudiciales compulsivas que causan infelicidad y frustración y cultivar las mentes virtuosas que nos liberan del sufrimiento y nos conducen a la felicidad y a la iluminación.

Tailandia, Bangkok, Wat Pho, Buda tumbado

2008-10-29T10:58:00.000Z

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Meditaciones guiadas

2008-10-29T10:34:00.000Z

La Meditación sobre la muerte
La mayoría de caminos espirituales comienzan reconociendo la transitoriedad de la vida humana. Los cristianos medievales lo mostraron en el auto religioso. Don Juan, el brujo yaqui, enseñó que el guerrero iluminado camina con la muerte en su hombro. Aceptar lo inevitable de nuestra muerte nos libera de nuestros apegos y nos permite vivir con atrevimiento. Una meditación inicial en el camino budista incluye la reflexión sobre el doble hecho de que la muerte es segura y el momento de morir es incierto. En el mundo actual, las armas nucleares, sirviendo en cierto sentido de maestro espiritual, hace esa meditación por nosotros, pues nos dice que podemos morir juntos en cualquier momento, sin previo aviso. Cuando permitimos que la realidad de esa posibilidad se haga consciente, causa dolor, pero también nos despierta de una sacudida a la vida, a su calidad milagrosa, elevando nuestra consciencia de la belleza de cada objeto y de cada ser.
Práctica de la meditación:
Mira a la persona con quien te encuentras, extraño o amigo . Ve dándote cuenta de que esta persona vive en un planeta en peligro. Puede morir en una guerra nuclear, o de los venenos que se esparcen por el mundo. Observa esa cara, única, vulnerable. Esos ojos todavía pueden ver, no son huecos vacíos, la piel está todavía intacta. Sé consciente de tu deseo de que esta persona se libre de tal sufrimiento y horror, percibe la fuerza de tu deseo, sigue respirando. También permite que surja en ti la idea de que ésta pueda ser la persona con quien estés cuando mueras, esa cara la última que veas, esa mano la última que toques, la que podría acercarse para ayudar, consolar, dar agua. Ábrete a los sentimientos hacia esta persona que afloran en tu conciencia ante esta posibilidad. Ábrete al afecto y conexión que hay en ti.

La meditación sobre el amor compasivo
El amor compasivo, metta, es la primera de las cuatro Moradas de Buda, conocidas como los Brahmaviharas. La meditación para despertar el amor compasivo es un elemento básico del Movimiento Sarvodaya Shramadana para el desarrollo en Sri Lanka, y se le destina minutos de silencio al principio de cada reunión. Es muy útil para adquirir una motivación hacia el servicio y para vencer sentimientos de hostilidad.

Práctica de la meditación:
Cierra los ojos y comienza a relajarte, exhalando para liberar tensión. Ahora centrate en el flujo normal de la respiración, soltando todos los pensamientos extraños mientras atiendes pasivamente el inhalar y el exhalar Ahora trae a tu mente a alguien que ames con mucho cariño, en tu imaginación ve la cara de esa persona, pronuncia silenciosamente su nombre. Siente tu amor por ese ser, como una corriente de energía que viene de tu interior. Ahora siente cuánto quieres que esta persona esté libre de miedo, cuánto deseas que esta persona pueda liberarse de apegos y enemistades, de la confusión y el dolor y de las causas del sufrimiento.

Este deseo, con toda su sinceridad y fortaleza, es metta, el gran amor compasivo.

Continua sintiendo ese flujo cálido de energía, contempla con tu imaginación a aquellos con quienes compartes la vida diaria, familia, amigos cercanos y colegas, la gente con quien vives y trabajas. Haz que aparezcan en un círculo alrededor tuyo. Contémplalos uno por uno, pronunciando silenciosamente sus nombres y dirige hacia cada uno de ellos la misma corriente de amor compasivo. Entre esos seres pueden estar algunos con quienes estás incómodo, en conflicto o con tensión. Con ellos especialmente, experimenta tu deseo de que cada uno se libere del miedo, del odio, de la ambición e ignorancia y de las causas de sufrimiento. Ahora permite que aparezcan, en mas círculos concéntricos, tus amigos y conocidos. Deja que el haz de amor compasivo los toque también a ellos, deteniéndote en las caras que aparecen al azar en tu imaginación. Experimenta con ellos el deseo de que se liberen de apegos, miedo, odio y confusión, y que sean felices. Más allá de ellos, en círculos concéntricos mayores, deja que aparezcan todos los seres con quienes compartes este tiempo planetario. Aunque no te hayas encontrado con ellos, sus vidas están interconectadas en formas que van más allá del conocimiento. Dirige también a estos seres, la misma corriente poderosa de amor compasivo. Experimenta tu deseo e intención de que cada uno se despierte del miedo y el odio, del apego y la confusión y que todos los seres sean liberados del sufrimiento.

Igual que en la meditación budista antigua, dirigimos ahora el amor compasivo a todos los espíritus inconsolables que vagan en el sufrir, todavía presos del miedo y la confusión. Que encuentren descanso, que puedan descansar en el gran amor compasivo y en la profunda paz que éste trae. Con el poder de nuestra imaginación vamos ahora más allá de nuestro planeta, hacia el universo, a otros sistemas solares, otras galaxias, otros campos búdicos. La corriente de amor compasivo no es afectada por la distancia física, y la dirigimos ahora, como apuntando un rayo de luz, hacia todos los centros de vida consciente. Y a todos los seres con sensaciones, de todas partes, les dirigimos nuestro deseo sincero de que ellos, también, se liberen del miedo y la ambición, del odio y la confusión y de las causas del sufrimiento. Que todos los seres sean felices. Ahora, desde allá lejos en las distancias interestelares, giramos y contemplamos a nuestro propio planeta, nuestra propia casa. Lo vemos suspendido en la negrura del espacio, esta joya de planeta azul y blanco girando bajo la luz de su sol. Vamos lentamente hacia él, cada vez más cerca, regresando a este lugar. Y a medida que llegas, permítete ver al ser que mejor conoces, a la persona que te ha tocado ser en esta vida. Conoces a esta persona mejor que a cualquier otra, conoces sus dolores y sus esperanzas, conoces su necesidad de amor, sabes cuánto se esfuerza. Deja que la cara de este ser, tu propia cara, se aparezca ante ti. Pronuncia tu nombre con amor. Y experimenta, con esa misma energia de amor compasivo, cuanto deseas que este ser esté libre del miedo, liberado de apego y odio, liberado de la ignorancia y confusión y de las causas del sufrimiento.

El gran amor compasivo que te conecta con todos los seres está ahora dirigido a ti mismo, conoce ahora su plenitud.

Sri Lanka, Templo de Oro de Dambulla

2008-10-28T13:44:00.000Z

El Templo budista de Dambulla, de mas de 2.000 años de antigüedad, es el mas importante de Sri Lanka. Está situado en el centro de la isla y se compone de cinco cuevas subterráneas excavadas en rocas de mas de 160 metros de altura que contienen unas 158 estatuas y frescos en las paredes de la roca que representan la vida de Buda.

Monjes Budistas contra la Junta Militar Birmana

2008-10-25T23:49:00.000+01:00

2008-10-25T23:08:00.000+01:00

En Myanmar, la antigua Birmania, la represión y el absoluto desprecio por los derechos humanos de la Junta Militar, que gobierna el pais desde 1990, ha encontrado la contundente oposicion de los monasterios budistas.

Aung San Suu Kyi, dirigente opositora y premio Nobel de la Paz en 1991, cumple 13 años de condenas en las carceles birmanas o en su domicilio. Con 63 años y aspecto fragil, se ha convertido en el icono de la resistencia civil. Hija del general Aung San -héroe de la independencia birmana-, Suu Kyi volvió a su país en 1988 y al fente de la Liga Nacional para la Democracia (LND), en las únicas elecciones libres habidas en Birmania desde el golpe de 1962, consiguió el 82% de los escaños del Parlamento, pero los militares jamás reconocieron los resultados y un nuevo golpe acabó con el más mínimo resquicio de libertad.
En la lucha contra la Junta militar, en la revolucion azafran del 2007, varios miles de monjes budistas marcharon hacia el centro de Rangún después de que la policía usase una desproporcionada violencia para disolver a un grupo de manifestantes.
Pese a la brutalidad militar, cientos de monjes se reunieron frente a la pagoda Shwedagon desafiando la prohibición de la Junta militar. Armas contra los indefensos.
Los soldados armados rodearon varios monasterios budistas, decenas de monjes fueron asesinados y cientos resultaron heridos en las cargas llevadas a cabo por los soldados contra los manifestantes en Rangún, capital de Myanmar.
El incidente más grave tuvo lugar cuando los soldados abrieron fuego contra unos 200 monjes budistas que marchaban junto a miles de civiles hacia la pagoda de Sule, acordonada por el Ejército.

Estos hechos sucedidos durante la pasada revolución azafran demuestran el temor de la Junta Militar, armada hasta los dientes, a unos monjes budistas desarmados, cuyo poder radica en su capacidad organizativa.

La Escuela Kagyu

2008-10-24T18:21:00.000+01:00

La escuela Kagyu, conocida como Linaje oral es una de las cuatro escuelas de Budismo tibetano junto a Nyingma, Sakya y Gelug.
Los orígenes de la escuela Kagyu se remontan hasta los Tilopa (988-1089) y Naropa (1016-1100), cuyo linaje fue transmitido en Tibet por Marpa (1012-1097). Él se encargó de la transmisión del linaje mahamudra (gran sello) desde Naropa, y estudió con los maestros indios Maitripa y Kukuripa. En su tercer viaje a la India se encontró con Atiśa (982-1054) y estudió las enseñanzas de los maestros Kadampa (las escuelas Kagyu y Gelug tienen sus raíces en la escuela Kadampa). El principal discípulo de Marpa fue Milarepa (1052-1135), uno de los grandes meditadores y poetas religiosos de Tibet. Entre los numerosos estudiantes de Milarepa estaban Gampopa (1079-1153), el fundador de Kagyu como una nueva escuela de Budismo tibetano, y Rechungpa. Siguiendo las enseñanzas de Gampopa, evolucionó en las cuatro escuelas principales, y desde el discípulo de Gampopa, Phagmogrupa, a los ocho linajes menores de la escuela Kagyu.

Cuatro Escuelas Principales

Barom Kagyu, fundada por Barompa Darma Wangchug
Pagdru Kagyu, fundada por Pagmo Drupa Dorje Gyalpo

Karma Kagyu, fundada por el primer Karmapa Dusum Khyenpa

Tsalpa Kagyu, fundada por Zangyu Dragpa Darma Drag

Linajes menores

Drikung Kagyu, incluyendo la secta Lhapa, constructores de los primeros dzongs en Bhutan
Drukpa Kagyu, prominente en Bhutan y muchas partes del Himalaya, conocido como Druk Yul
Mar Kagyu

Shugseb Kagyu

Taklung Kagyu
Trophu Kagyu

Yamzang Kagyu

Yelpa Kagyu

Su Santidad el XVII Gyalwa Karmapa, Urgyen Trinle Dorje, nació de padres nómadas en 1985 en la región de Lhathok en el Tíbet. Sus padres, que tenían muchas hijas y un solo hijo, deseaban tener otro varón. Hablaron con el yogui abad de Kalek, un monasterio Karma Kagyu, y éste les dijo que era probable que tuvieran un hijo varón, pero si así sucedía, deberían ingresarlo en el monasterio de Kalek. Así lo convinieron y poco tiempo después tuvieron un hijo.
Llamaron al muchacho Apo Gaga, que significa hermano feliz, apodo que le puso su hermana mayor hasta que Tai Situpa pudiera darle su verdadero nombre. Apo Gaga pasó cuatro años en el monasterio de Kalek, donde recibió educación especial. Lo trataron como a la reencarnación de un lama desconocido y, durante este período pasó algunas temporadas con sus padres. En 1992 sugirió a sus padres que deberían cambiar el campamento. La decisión del traslado los colocó en el punto donde la carta profética escrita por el XVI Karmapa había indicado que se encontraría su reencarnación. Los acontecimientos y signos ocurridos durante la gestación y el nacimiento de Apo Gaga, la localización del lugar donde vivía, los nombres de los padres, y el propio aspecto y maneras del joven, condujo a los monjes de Tsurphu a determinar que el muchacho, nacido entre nómadas, era el XVII Karmapa. Su Eminencia Tai Situpa y Su Santidad el Dalai Lama confirmaron la identificación. Continuó un corto período de tiempo en Kalek hasta que estuvo preparado el viaje a Tsurphu. Ese mismo año el gobierno chino permitió el reconocimiento oficial de Urgyen Trinle Dorje como la decimoséptima encarnación del Karmapa. Era la primera vez que el gobierno comunista autorizaba el reconocimiento de un lama reencarnado. La ceremonia de refugio (nombramiento y corte de pelo) se llevó a cabo en el templo del Jokhang en Lhasa. Era la segunda vez que un Karmapa recibía la ordenación allí.
Su entronización tuvo lugar en el monasterio de Tsurphu el 27 de septiembre de 1992, donde se reunieron alrededor de 20.000 peregrinos. Su Santidad concluyó la ceremonia dando sus bendiciones a la gente que rodeó totalmente el monasterio. El entusiasmo y la abrumadora cantidad de gente que intentaba entrar en el monasterio obligaron a continuar la bendición un día más. A la mañana siguiente, unas 25.000 personas pasaron ante Su Santidad para recibir sus bendiciones personales, y al día siguiente el XVII Karmapa dio su primera iniciación formal, Chenrezig rojo. Desde su llegada a Tsurphu en 1992, Su Santidad estuvo dedicado sobre todo al estudio del Dharma. Esta temprana educación comenzó bajo la dirección de Su Eminencia Tai Situ Rinpoché, Su Eminencia Goshir Gyaltsab Rinpoché, y el abad de Tsurphu, el último Drupon Dechen Rinpoché.
Umdze Thubten Zangpo, que sirvió al XVI Karmapa en los monasterios de Tsurphu y de Rumtek, era profesor particular de lectura de Su Santidad hasta la muerte de Umdze en 1997. Otros doctos lamas y monjes, también lamas Nyima, han continuado de profesores de Su Santidad.
En 1994 Su Santidad hace una visita oficial a China. En el camino a Pekin, visitó los lugares sagrados más importantes del Tíbet central, como el templo del Jokhang y el Potala, y los monasterios de Tashilhunpo, Drepung, Sera y Ganden, en donde hizo plegarias y ofrendas. Durante su estancia en Pekín se entrevistó con el presidente Jiang Zemin y el secretario Li Peng. Hizo peregrinaciones al famoso santuario de la reliquia del diente de Buda en las afueras de Pekín, y también a Wutai Shan (las cinco montañas sagradas de Manjusri), donde el III Karmapa, Ranjung Dorje, había dado enseñanzas seiscientos años antes. De regreso a Tsurphu, el Karmapa continuó sus estudios del Dharma. A medida que se hacía mayor, comenzó a otorgar más iniciaciones y a desempeñar el papel principal en varios rituales del monasterio, tales como las danzas anuales de Mahakala, y a dirigir el Losar, el Año Nuevo tibetano. A principios de 1994, Su Santidad comenzó a cumplir con su legado de predicciones y de descubrimiento de lamas encarnados o tulkus. El primer tulku a quien Karmapa reconoció fue el de Pawo Rinpoché, importante lama Kagyu que había fallecido en el Nepal en 1991. El Karmapa escribió una carta de predicción que especificaba los detalles de la localización y de la época del año de nacimiento del niño, así como indicaciones de los nombres de sus padres e información del entorno que rodeaba su hogar. Después de una búsqueda basada en dicha carta de predicción, el joven Pawo Rinpoché fue descubierto en el Tíbet, actualmente reside en el monasterio de Nyenang, cerca de Tsurphu. En 1996 Su Santidad redactó la carta de su siguiente profecía para el renacimiento de Jamgon Kongtrul Rinpoché. Una vez más los detalles en la epístola, además de un conjunto de indicaciones y mapas dibujados por el Karmapa, aportaron todas las pistas que condujeron al descubrimiento del cuarto Jamgon Kongtrul, que contaba dos años de edad. En la actualidad, Jamgon Kongtrul Rinpoché vive en el monasterio de Pullahari en Katmandú, el Nepal. Gran parte de la reconstrucción del monasterio de Tsurphu y la renovada actividad del Dharma, ha florecido desde que el XVII Karmapa volvió en 1992. Los templos y santuarios, las stupas, una shedra y las residencias se han reconstruido y llenado otra vez de ofrendas, estatuas y pinturas. Las thangkas gigantes de Tsurphu se han restaurado y se han podido ver las danzas sagradas que no habían sido practicadas durante décadas, en el patio principal. En 1999 Su Santidad Karmapa emprendió otro viaje a Pekín ante la invitación del gobierno de la República Popular de China. El 28 de diciembre, el joven Karmapa de 16 años, Orgyen Trinley Dorje, abandona el monasterio de Tsurphu acompañado de unos pocos asistentes y, en secreto, deja el Tíbet. El 5 de enero llegó sano y salvo a Dharamsala, en la India, donde Su Santidad el XIV Dalai Lama lo recibió.
Desde entonces, Su Santidad Karmapa ha estado residiendo temporalmente en el templo de Gyuto Ramoche, cerca de Dharamsala. Allí ha podido continuar sus estudios de filosofía budista y recibir instrucciones, transmisiones e iniciaciones de las prácticas vajrayana por parte de maestros del linaje de la escuela Karma Kagyu. Su principal tutor ha sido Khenchen Thrangu Rinpoché, eminente Khenpo (doctor) del linaje Kagyu.
Desde su llegada, Su Santidad ha recibido a millares de visitantes de todo el mundo, budistas y no budistas por igual. Cada semana Su Santidad ofrece audiencias públicas y privadas en Gyuto, y en ocasiones concede iniciaciones públicas. Desde que llegó a Dharamsala, se ha creado un fuerte vínculo entre el Karmapa y Su Santidad el Dalai Lama. En febrero del 2000, el Karmapa se reunió con otros dirigentes de las cinco escuelas de budismo tibetano para honrar el 60º aniversario de la entronización del Dalai Lama.
El 2 de febrero de 2001, Kalon Tashi Wangdi, Ministro de Religión del gobierno tibetano en el exilio, anunció que el gobierno de la India había concedido formalmente la condición de refugiado a Su Santidad Karmapa. Poco después de recibir la condición de refugiado, Su Santidad emprendió un peregrinaje a algunos de los lugares sagrados del budismo en la India. Participó en actividades y celebraciones religiosas durante el Losar en Sarnath (en Benarés), donde el Buda Shakyamuni dio la primera vuelta a la rueda del Dharma. El peregrinaje también incluyó un viaje a Bodh Gaya, el lugar de la iluminación de Buda. A principios de 2002, Su Santidad volvió al Instituto Vajravidya de Sarnath durante varias semanas. En ese tiempo se reunió con Su Santidad el Dalai Lama y Gaden Tri Rinpoché ante la stupa sagrada de Dhamekha, donde hicieron plegarias. El Karmapa regresó en febrero a su residencia temporal en el templo de Gyuto Ramoche, cerca de Dharamsala, para las celebraciones de Losar (año nuevo tibetano) y continuar con sus estudios. A Su Santidad lo nombraron héroe del Tíbet, cuya osada huida de China mantiene viva la esperanza para los tibetanos. En una ceremonia formal celebrada el 24 de julio de 2002 ante centenares de monjes, Su Santidad Karmapa recibió la ordenación monástica de novicio de Su Santidad el Dalai Lama con la ayuda de Su Eminencia Gyaltsab Rinpoché. Siguieron a dicho evento varios días de celebración en la universidad tántrica de Gyuto Ramoche.

Monlam Kagyu

2008-10-18T22:13:00.000+01:00

El próximo Monlam Kagyu se celebrará del 4 al 11 de enero de 2009 en Bodhgaya. Su Santidad el Gyalwa Karmapa presidirá los eventos y continuará con las enseñanzas sobre la vida de Milarepa y la iniciación de Tara.

Importancia de la Meditacion

2008-10-18T22:03:00.000+01:00

La práctica de la meditación en silencio es el mejor método para calmar la mente e intentar ver las cosas tal como son: impermanentes, carentes de una esencia fija e inmutable e insatisfactorias por naturaleza. Un aspecto fundamental consiste en aprender a vivir el momento presente, para lo cual es necesario un entrenamiento ya que la mente tiende a estar en el pasado o en el futuro la mayor parte del tiempo, mientras la vida real, el presente, se nos escapa de las manos. Si fuéramos capaces de movernos por la vida siguiendo estas pautas eliminaríamos mucho sufrimiento inútil y abandonaríamos la ansiosa y frustrante búsqueda de la felicidad fuera de nosotros. Una vez que se dispone de lo básico para vivir, ¿por qué dejarse engullir por el voraz torbellino consumista que tan vacíos nos deja?. ¿Por qué buscar desesperadamente la fama, el prestigio, el reconocimiento, el éxito social como medio de librarnos de la desdicha, cuando en el momento de la muerte tendremos que abandonarlo todo sin posibilidad de escapatoria?. ¿Por qué desear ser alguien distinto a quien ya somos?

Templo Budista del mes

2008-10-16T22:20:00.000+01:00

Laos, Vientiane, Wat Si Saket

Conceptos Budistas Basicos

2008-10-16T21:55:00.000+01:00

Extraido del libro: Buena Pregunta, Buena Respuesta de el Venerable S. Dhammika
¿Cuáles son las principales enseñanzas del Buda?
Todas las enseñanzas del Buda se centran en las Cuatro Nobles Verdades. Son llamadas Nobles porque enaltecen al que las comprende y son llamadas Verdades porque, con respecto a la realidad, son verdaderas.
La Primera Noble Verdad es que la vida es sufrimiento. Para vivir, se debe sufrir. Es imposible vivir sin experimentar algún tipo de sufrimiento. Tenemos que padecer sufrimiento físico como enfermedad, daño, agotamiento, vejez y muerte y tenemos que padecer sufrimiento mental como soledad, frustraciones, miedo, vergüenza, desilusión, ira, etc.
¿No es un poco pesimista?
El diccionario define pesimismo como el hábito de pensar que todo lo que pasará será malo o la creencia de que lo malo es más poderoso que lo bueno. El budismo no enseña ninguna de estas ideas. Ni tampoco niega que exista la felicidad. Dice simplemente que vivir es experimentar sufrimiento físico o psicológico, lo cual es una aseveración tan verdadera y obvia que no puede ser negada. El concepto central de la mayoría de las religiones es un mito, una creencia que es imposible verificar. El budismo comienza con una experiencia, un hecho irrefutable, un asunto del cual todos sabemos, hemos experimentado y que nos esforzamos por superar. De esta manera el budismo es la única religión verdaderamente universal porque va directo al núcleo de lo que a cada ser humano individual le preocupa: el sufrimiento y cómo evitarlo.
La Segunda Noble Verdad es que todo el sufrimiento es causado por el deseo. Cuando observamos el sufrimiento psicológico es fácil ver cómo éste es causado por el deseo. Cuando queremos algo pero somos incapaces de tenerlo, nos sentimos frustrados. Cuando esperamos que alguien cumpla con nuestras expectativas y no lo hace, nos sentimos decepcionados y defraudados. Cuando queremos que otros gusten de nosotros y no lo hacen, nos sentimos heridos. Aún cuando queremos algo que está a nuestro alcance, ello no lleva a menudo a la felicidad tampoco porque enseguida nos aburrimos con ese objeto, perdemos interés en él y empezamos a querer otra cosa. Sencillamente, la Segunda Noble Verdad dice que conseguir lo que se quiere no garantiza felicidad. Más que empeñarse constantemente en tener lo que quiere, trate de cambiar su deseo. El deseo nos priva de la felicidad.
¿Cómo el deseo vehemente lleva al sufrimiento psíquico?
Una vida entera queriendo y deseando esto y aquello y en especial el deseo de continuidad existencial crea una poderosa energía que causa que el individuo renazca. Cuando renacemos tenemos un cuerpo, y como dijimos antes, el cuerpo es susceptible al daño y a la enfermedad, puede ser agotado por el trabajo, envejece y con el correr del tiempo muere. Y por lo tanto, el deseo lleva al sufrimiento físico ya que causa que renazcamos.
Pero si dejáramos de querer del todo nunca tendríamos o alcanzaríamos nada.
Verdad. Pero lo que el Buda dice es que cuando nuestros deseos, nuestro apego, nuestro continuo descontento con lo que tenemos y nuestras ansias continuas de más, nos causan sufrimiento, deberíamos detenernos. Él nos pide que establezcamos una diferencia entre lo que necesitamos y lo que queremos y nos esforcemos por nuestras necesidades y modifiquemos nuestros deseos. Él nos dice que nuestras necesidades pueden ser cubiertas pero lo que deseamos no tiene fin, un pozo sin fondo. Hay necesidades que son esenciales, fundamentales, y que deben ser satisfechas, y son éstas por las cuáles deberíamos trabajar. Los deseos más allá de eso deberían ser gradualmente reducidos. Después de todo, ¿cuál es el propósito de la vida?, ¿Tener o estar contentos y felices?
La Tercera Noble Verdad es que el sufrimiento puede ser superado y la felicidad alcanzada. Esta es quizás la más importante de las Cuatro Nobles Verdades porque en ella el Buda nos asegura que la felicidad verdadera y es posible. Cuando dejamos el deseo inútil y aprendemos a vivir un día a la vez, disfrutando sin querer con agitación las experiencias que la vida nos ofrece, sobrellevando pacientemente los problemas que envuelve la vida sin miedo, odio o enojo entonces llegamos a ser libres y felices. Entonces, y sólo entonces, comenzamos a vivir cabalmente. Debido a que ya no estamos obsesionados con satisfacer lo que nuestro egoísmo requiere, hallamos que tenemos mucho más tiempo para ayudar a otros a satisfacer sus necesidades. Este estado es llamado Nirvana. Somos libres de todo el sufrimiento psicológico también, llamado el Nirvana Final.
¿Qué es o dónde está el Nirvana?
Es una dimensión que trasciende el tiempo y el espacio y resulta difícil hablar acerca de ella o aún pensar en ella. Las palabras y los pensamientos son apropiados solamente para describir la dimensión espacio-tiempo. Pero debido a que el Nirvana está más allá del tiempo no hay movimiento y por lo tanto tampoco envejecimiento o muerte. Así, el Nirvana es eterno. Porque está más allá del espacio, no hay causa, ni límites, ni concepto de yo o no-yo y de esta manera el Nirvana es infinito. El Buda también asegura que el Nirvana es una experiencia de inmensa felicidad. Él dice: El Nirvana es la felicidad más grande. Dp. 204
¿Hay alguna prueba que demuestre que esa dimensión existe?
No, no la hay. Pero su existencia puede ser inferida. Si hay una dimensión donde el tiempo y el espacio sí operan y existe tal dimensión —el mundo que experimentamos, entonces podemos inferir que hay una dimensión donde el tiempo y el espacio no operan— Nirvana. Otra vez, aún cuando no podemos probar que el Nirvana existe, tenemos la palabra del Buda de que éste existe. Él nos dice: Hay un No-nacido, un No-llegado-a-ser, un No-hecho, un No-compuesto. Si no hubiera, este No-nacido, No-llegado a ser, No-hecho, No-compuesto, no habría ninguna salida para lo nacido, llegado-a-ser, hecho y compuesto. Pero como hay este No-nacido, No-llegado a ser, No-hecho, No-compuesto, por lo tanto existe una salida de lo que es nacido, llegado-a-ser, hecho y compuesto. Ud. 80
Conoceremos esto cuando lo alcancemos. Hasta que llegue ese momento debemos practicar.
La Cuarta Noble Verdad es el Sendero que conduce a la superación del sufrimiento. Este sendero es llamado el Óctuple Noble Sendero y consiste en Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Rectos Medios de Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración. Ser un budista practicante consiste en cultivar estas ocho cosas íntegramente. Los pasos que conforman el Óctuple Noble Sendero cubren cada aspecto de la vida: el intelectual, el ético, el económico y el psicológico, y en consecuencia, contiene todo lo que una persona necesita para llevar una vida buena y para desarrollarse espiritualmente.

Introducción al Tantra

2008-08-02T15:15:00.000+01:00

Cada persona tiene una capacidad distinta para la comprensión y práctica espiritual. Por esta razón, movido por su compasión, Buda Shakyamuni impartió enseñanzas a numerosos niveles, al igual que un buen médico administra un tratamiento diferente a cada uno de sus pacientes.
Para aquellos que sólo desean disfrutar de la felicidad humana, Buda impartió enseñanzas sobre las acciones y sus efectos, o karma, y enseñó la disciplina moral como su práctica principal.
Para aquellos que desean experimentar la paz interior permanente de la liberación o nirvana para ellos solos, Buda impartió enseñanzas sobre las desventajas del samsara, y mostró los tres adiestramientos superiores –la disciplina moral, la concentración y la sabiduría superiores– como su práctica principal.
Para aquellos que desean alcanzar la meta última de la iluminación total, Buda impartió enseñanzas sobre cómo cultivar la gran compasión y la bodhichita, y enseñó las seis perfecciones –la generosidad, la disciplina moral, la paciencia, el esfuerzo, la concentración y la sabiduría– como su práctica principal.
Cualquier persona que lo desee puede estudiar y poner en práctica todas estas enseñanzas. Las experiencias obtenidas al adiestrarse en ellas se llaman caminos espirituales comunes.
Además, Buda también impartió enseñanzas sobre el tantra. Estas sólo las pueden practicar aquellos que hayan recibido una iniciación tántrica. Las experiencias obtenidas al adiestrarse en estas enseñanzas se llaman caminos espirituales extraordinarios.
El objetivo más elevado que puede alcanzar un ser humano es la iluminación completa, un estado de paz duradera en el que todos los obstáculos que oscurecen la mente han sido eliminados y todas las buenas cualidades, como la sabiduría, la compasión y los medios hábiles, se han desarrollado por completo.
Sin embargo, no podemos alcanzar este objetivo final simplemente deseándolo, sino que debemos utilizar los métodos apropiados para conseguirlo. Son los caminos del sutra y del mantra secreto, no existe otro método. Las técnicas reveladas en el mantra secreto son superiores a las reveladas en los sutras, y además es muy difícil de encontrar. Como dijo Yhe Tsongkhapa, las enseñanzas del mantra secreto son incluso más escasas que los Budas porque aunque en el presente eón afortunado aparecerán mil Budas fundadores, sólo el cuarto (Buda Shakyamuni), el undécimo y el último enseñarán los caminos del mantra secreto.
Si las enseñanzas mahayanas desaparecieran de este mundo, no tendríamos la oportunidad de convertirnos en Budas. Por lo tanto, mientras todavía tengamos acceso a estas preciosas enseñanzas, debemos esforzarnos por ponerlas en práctica y adquirir experiencia en ellas.
La etimología del mantra secreto es la siguiente. Mantra significa ‘protección de la mente’. La función del mantra secreto es capacitarnos para progresar con rapidez a través de las etapas del camino espiritual protegiendo nuestra mente de las apariencias y concepciones ordinarias.
Secreto indica que estos métodos deben practicarse con discreción. Si mostramos abiertamente nuestras prácticas, tendremos numerosos obstáculos. Sería como revelar en público que poseemos una joya preciosa y, como resultado, atraer la atención de los ladrones.
A menudo se dice que el camino del tantra es superior al del sutra, pero para comprenderlo tenemos que estudiar a fondo los dos senderos o, de lo contrario, no podremos comprobarlo por experiencia propia.
Si no estudiamos el sutra y el tantra con profundidad, no sabremos cómo practicarlos en unión y correremos el riesgo de rechazar uno de los dos.
Las instrucciones del tantra o mantra secreto son el tesoro más valioso de las enseñanzas de Buda. El logro de la iluminación sólo es posible siguiendo el camino del tantra.
No se puede alcanzar la iluminación practicando únicamente el sutra. Existen dos razones principales. La primera es que para alcanzar la iluminación tenemos que lograr los Cuerpos de la Verdad y de la Forma de un Buda.
Aunque en el sutra se muestra de manera general cómo realizar estos dos cuerpos a partir de las etapas del camino de la sabiduría y el método, no se revelan sus causas directas y sustanciales. La causa directa y sustancial del Cuerpo de la Verdad es la luz clara significativa, y la del Cuerpo de la Forma, el cuerpo ilusorio. Estas causas sólo se describen en el mantra secreto.
La segunda razón por la que el camino del sutra no puede conducirnos a la iluminación total es que estas enseñanzas no presentan métodos para eliminar las obstrucciones muy sutiles a la omnisciencia –las apariencias duales sutiles asociadas con las mentes de la apariencia blanca, del rojo creciente y la negra del logro cercano–.
Estas tres mentes se manifiestan cuando nuestros aires internos se disuelven en el canal central durante los procesos del sueño y de la muerte o en las meditaciones de la etapa de consumación.
Aunque estas mentes son sutiles, no dejan de estar contaminadas, porque sus objetos –las apariencias del espacio impregnado de luz blanca, de luz roja y de negra oscuridad– aparecen como si fueran inherentemente existentes.
Estas apariencias de existencia inherente son apariencias duales sutiles y constituyen las obstrucciones muy sutiles a la omnisciencia. Como en las enseñanzas del sutra no se muestra la manera de reconocer las mentes sutiles de la apariencia blanca, del rojo creciente y la negra del logro cercano, los Bodhisatvas del sutra no pueden reconocer las apariencias duales sutiles asociadas con estas mentes y mucho menos eliminarlas.
Por lo general, la apariencia dual de un objeto se produce cuando éste aparece ante la mente junto con su existencia inherente. Esta apariencia se halla presente en todas las mentes de los seres sintientes, excepto en la percepción excelsa de la meditación estabilizada de los Seres Superiores.
La realización directa de la vacuidad con una mente burda no tiene poder suficiente para eliminar las apariencias duales sutiles asociadas con las mentes de la apariencia blanca, del rojo creciente y la negra del logro cercano.
La única manera de suprimirlas es realizando la vacuidad de manera directa con la mente muy sutil de luz clara. Puesto que los métodos para manifestar y utilizar la mente muy sutil de luz clara sólo se describen en el mantra secreto, los que deseen alcanzar la Budeidad necesitan recorrer este camino.

Las cuatro purezas completas de la práctica del tantra

Yhe Tsongkhapa enseñó que una práctica de mantra secreto auténtica debe poseer cuatro características, conocidas como cuatro purezas completas. Estas son:
La pureza completa del entorno
La pureza completa del cuerpo
La pureza completa de los disfrutes
La pureza completa de las obras de un Buda
La práctica de estas cuatro purezas completas no fue revelada en las enseñanzas del sutra, sino que sólo se puede encontrar en el mantra secreto.
El mantra secreto se diferencia del sutra por la práctica de traer el resultado futuro al camino espiritual. Por ejemplo, aunque todavía no hayamos alcanzado la iluminación, cuando practicamos el mantra secreto intentamos evitar las apariencias y concepciones ordinarias de nuestro entorno y, en cambio, visualizarlo como el mandala de la Deidad.
Del mismo modo, evitamos las apariencias y concepciones ordinarias de nuestro cuerpo, disfrutes y acciones, y en su lugar nos generamos como la deidad, visualizamos nuestros disfrutes como los de un Buda e imaginamos que realizamos las acciones de un Buda.
Con estas prácticas podemos alcanzar con rapidez el estado resultante de la budeidad.
Estas cuatro prácticas son indispensables para practicar tanto el estado de generación como el de consumación del mantra secreto.

Existen cuatro clases de tantra:
El tantra de acción
El tantra de ejecución
El tantra del yoga
El tantra del yoga supremo
En el tantra de acción se hace hincapié en las acciones externas, en el tantra de acción se da la misma importancia a las acciones externas que a las internas, en el tantra del yoga se pone mayor énfasis en las acciones internas y el tantra del yoga supremo es el más elevado.
En las cuatro clases de tantra se transforman los placeres sensuales en el camino espiritual, pero los métodos para hacerlo son diferentes.
En el tantra de acción, el meditador genera gozo al mirar a una Deidad visualizada, y luego transforma esta mente gozosa en el camino espiritual. En el tantra de ejecución, el meditador genera gozo al imaginar que la Deidad le sonríe, y en el tantra del yoga, al imaginar que la toma de la mano.
En el tantra del yoga supremo, el meditador genera gozo al imaginar que entra en unión sexual con la Deidad y, en etapas más avanzadas, realizando este acto con una consorte real, y entonces transforma el gozo resultante en el camino espiritual. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que resulta muy difícil utilizar este gran gozo como método para alcanzar la iluminación, y que aquel que lo consigue alcanza un gran logro.
Como dijo el gran Mahasidha Saraha: «La mayoría de las personas consideran el gozo sexual muy importante y hacen un gran esfuerzo para poder experimentarlo, pero muy pocas saben cómo transformarlo en el camino espiritual».

Apego y tantra

Por lo general, el budismo enseña que el apego es una perturbación mental que debe ser evitada y finalmente eliminada, pero en el mantra secreto existe un método para transformar el apego en el camino espiritual.
Sin embargo, para practicar este método, debemos hacerlo con destreza. En esta práctica utilizamos el apego para generar gran gozo y entonces utilizamos esta mente de gran gozo para meditar en la vacuidad. Sólo de este modo se puede transformar el apego.
El apego por sí mismo no se puede utilizar directamente como un camino porque es un engaño, e incluso en el mantra secreto debe ser finalmente abandonado. En la práctica auténtica del mantra secreto, la mente de gozo generada a partir del apego medita en la vacuidad y de esto modo elimina todas las perturbaciones mentales, incluyendo el apego mismo.
Esto es similar al fuego producido al frotar dos trozos de madera que finalmente consume la madera de la que surgió.
Aquellos que no tienen destreza o cuyas mentes no están adiestradas, no pueden realizar estas prácticas de transformación. Por este motivo, los yoguis y grandes meditadores del pasado dijeron que para alcanzar las realizaciones del mantra secreto, debemos controlar la mente adiestrándonos en las etapas del camino del sutra. Sin establecer estos firmes cimientos, no es posible alcanzar la experiencia pura del mantra secreto.
Por lo tanto, es muy importante que tanto el Guía Espiritual como el discípulo tengan una mente controlada y una motivación impecable. Aunque nos consideremos budistas y tomemos refugio en las Tres Joyas todos los días, esto no es suficiente para practicar el mantra secreto.
Debemos tener en cuenta que el gran gozo espontáneo de la etapa de consumación del mantra secreto no es lo mismo que el placer ordinario que se obtiene al mantener una relación sexual.
El gran gozo espontáneo sólo se experimenta cuando, gracias al poder de la meditación, causamos que los aires internos entren, permanezcan y se disuelvan en el canal central y, como resultado, la gota blanca se derrita y fluya por el canal central.
Utilizar el gran gozo espontáneo para meditar en la vacuidad era la práctica esencial de los grandes maestros de mantra secreto de la antigua India, como Saraha, Nagaryhuna, Tilopa, Naropa y Maitripa, y de los grandes maestros tibetanos, como Marpa, Milarepa, Gampopa y Yhe Tsongkhapa.
Al igual que estos maestros lo consiguieron en el pasado, nosotros también podemos hacerlo ahora. El camino supremo para alcanzar la iluminación es la unión del gran gozo espontáneo y la vacuidad.

El Budismo tibetano

2008-07-26T10:55:00.000+01:00

El Budismo tibetano fue fundado hace más de 2.500 años al norte de la India, donde nació su fundador, Siddharta Gautama, Buda, que alcanzó la iluminación. Se fundamenta en los principios de la no violencia, la gentileza amorosa para todos los seres sensibles, paz, tolerancia y compasión. Promueve que los seres humanos vivan según los maestros de la tradición, siguiendo la ética del equilibrio y buscando llegar a un estado de paz y ecuanimidad sin límites.
A principios del siglo VII, Songtsan Gambo se casó con la Princesa Wencheng de la dinastía Tang (618-907) de las planicies centrales de China y con la Princesa Bhributi de Nepal. Ambas trajeron al reino Tubo sendas estatuas de Buda, y los Monasterios Jokhang y Rampoche fueron construidos para albergarlas. Los artesanos que acompañaron a las princesas fueron constructores de estos monasterios, y los monjes se establecieron para traducir las escrituras budistas. Como resultado, el budismo entró en la vida de Tubo, y el credo budista se infiltró gradualmente en su política, economía, cultura, educación, costumbres y hábitos. El budismo surgido en el Tíbet fue ampliamente adorado por los residentes de Tubo.
Los tres aspectos de las enseñanzas del Buda se perpetuaron en el Tibet. Todo su contenido viene de la India y gracias al intercambio entre los maestros indios y los tibetanos se lograron conservar las enseñanzas, que luego se perderian en la India por las continuas invasiones.
Esta importante tradición religiosa ha acumulado por siglos mucha sabiduría sobre la mente humana y también tiene muchas técnicas de meditación que se pueden aprender bajo la tutela de un maestro cualificado. La meditación conduce a un mayor conocimiento propio y nos ayuda a mejorar nuestra actitud mental en general. El fin de toda esta práctica es lograr beneficiar a todos los seres sensibles mediante el pleno desarrollo de la compasión. Esta es la práctica que enfatiza el budismo tibetano.
Escuelas budistas
A mediados del s. XI emergieron las sectas Nyingma, Gedang, Sakya, Kagyu, Gelug, Shigyia, Joryu, Jorxiang, Gozha y Shalhu. Las primeras cinco fueron tan poderosas que duraron largo tiempo, y las otras desaparecieron posteriormente.
Escuela Nyingma ( Escuela Roja)
Fundada en el s. XI, es la más antigua entre las escuelas budistas de Tíbet. Puesto que sus monjes visten hábitos rojos, el grupo se llama escuela Roja. Prevalece en las áreas habitadas por tibetanos en China, pero también en India, Buthán, Nepal, Bélgica, Grecia, Francia y Estados Unidos.
Escuela Sakya ( Escuela de Rayas)
Se fundó en 1073 con el nombre de Sakya (arcilla blanca en tibetano) porque el Monasterio Sagya, el principal de la escuela, usaba muros pintados de blanco. Se llama también Escuela de Rayas porque los muros de los otros monasterios de la escuela están pintados con rayas rojas, blancas y negras, que representan, respectivamente, al Buda de la Sabiduría, la Diosa de la Misericordia y los Espíritus Guardianes.
Escuela Kagyu ( Escuela Blanca)
Fundada en el siglo XI, esta escuela presta gran importancia a la práctica tántrica, que se transmite de manera oral. Por ello, Kagyu significa transmisión verbal. Como los fundadores Marba y Milha Riba vestían hábitos blancos, el grupo se llama también Escuela Blanca.
Escuela Gelug ( Escuela Amarilla)
Fundada 1409, surgió de las otras escuelas. Tiene seis monasterios principales: Zhaibung, Sera, Tashilhungpo, Tar, Labrang y Gaindan. Goza de fama por su sistema de reencarnación del Dalai y el Panchen.
En el Budismo tibetano existen cuatro grandes linajes principales y muchos otros menores. El linaje es muy importante ya que garantiza que las enseñanzas esten vivas y que se hayan transmitido de maestro a discípulo desde tiempos de Buda, siempre de forma pura.
Frecuentemente los términos Vajrayana o Budismo Tántrico se aplican como sinónimos del budismo tibetano, pero se debe precisar que los tibetanos y mongoles son budistas practicantes de la regla Mahayana, de los que muchos, aunque no todos, practican el Vajrayana.
Tantra significa transformación, sus prácticas tienen como objetivo utilizar todo nuestro potencial para llegar a la iluminación, pero esta tarea requiere de una comprensión profunda de las escuelas Teravadha y Mahayana, de una cierta práctica en la meditación, y de una preparación específica: los cuatro preliminares ordinarios o Los cuatro modos de modificar la actitud mental. Se trata de llegar a una comprensión plena de lo que significan estas reflexiones y sirven como base para una actitud de renuncia y una práctica constante y diligente. Estos temas de reflexión son:
La preciosa existencia humana
Nuestra existencia es difícil de conseguir y fácil de perder. Deberíamos utilizarla de la mejor manera posible, desarrollando al máximo nuestro potencial para despertar nuestra naturaleza de Buda.
La impermanencia y la muerte
Todo cambia, nada permanece, nuestra vida es frágil como una burbuja y el momento de la muerte es incierto, no debemos perder el tiempo apegándonos a lo que sin duda perderemos, ya que nuestro tiempo de vida es incierto.
El Karma y sus consecuencias
Una acción virtuosa es causa de felicidad, una acción no virtuosa es causa de sufrimiento, debemos actuar de la forma mas beneficiosa posible para nosotros y los demás, y abandonar totalmente las acciones negativas por pequeñas que nos parezcan.
El sufrimiento de la existencia
La esencia de nuestra existencia es el sufrimiento, sufrimos al nacer, al envejecer, al enfermar y al morir. Los que carecen de algo sufren por conseguirlo, los que tienen un poco sufren porque quieren más, los que tienen suficiente sufren para conservarlo, y al final todos perdemos lo que tenemos. Es por eso que debemos intentar trascender esta existencia.
Al llegar a una comprensión profunda y sincera de estos cuatro temas se está preparado para iniciar Los Cuatro preliminares extraordinarios o las cuatro Grandes Tareas, consistentes en cuatro prácticas que hay que repetir un número determinado de veces.
La práctica de tomar refugio y generar el deseo de liberarse en beneficio de todos los seres, Bodhichitta, una práctica de purificación, Dorje Sempa, una práctica de acumulación de mérito, Ofrendas del Mandala, y una práctica de devoción al guru, Guru Yoga. Estos preliminares pueden tardar varios años en completarse, y siempre deben de hacerse supervisados por un maestro o alguien con comprensión del tema y que ya los haya realizado.
Acabados los preliminares se inician las prácticas de la meditación Mahamudra o de los Tantras (plegarias y visualizaciones) usando de base a una deidad. Las deidades tibetanas no son seres que viven en los reinos de los dioses, son aspectos de la mente que simbolizan la compasión, la sabiduría, el poder de la acción y los demás aspectos de la mente, hay una gran cantidad de deidades, algunas pacíficas, otras airadas, pero todas son aspectos de la naturaleza de Buda. Al realizarlas, el practicante Vajrayana desarrolla esa cualidad concreta, hasta el punto de llegar a su máxima comprensión y encontrar allí la verdadera naturaleza de su mente.
En el nivel más elevado está la práctica de la meditación Mahamudra o del Dzogchen, consideradas las enseñanzas mas sutiles y profundas del budismo.
Hay que precisar que para practicar el budismo Mahayana y el Vajrayana es imprescindible tener un maestro cualificado, es importante que pertenezca a un linaje puro y que tenga auténticas cualidades como la compasión, que no dé importancia al éxito o al fracaso, al beneficio o a la pérdida, a las alabanzas o las críticas, al placer o al dolor, es decir que sea ecuánime, que tenga paciencia y que sea incansable en el trato con sus discípulos y en difundir el Dharma. Tradicionalmente en Tíbet antes de llegar a una verdadera relación maestro-discípulo se esperaba un periodo de 9 años en el que el discípulo observaba las cualidades del maestro durante tres años, el maestro las capacidades del discípulo otros tres, y se observaban mútuamente los últimos tres años. Sólo entonces surgía el verdadero compromiso entre ambos. En el Tibet se dice: No examinar al Maestro es como beber veneno. No examinar al discípulo es como saltar a un precipicio.

El budismo

2008-07-24T21:37:00.000+01:00

El Budismo es una de las religiones que mayor influencia han tenido en la historia de la humanidad, junto con el Cristianismo y el Islamismo. Sin embargo, una de las características que más distingue al Budismo es que no maneja el concepto de un dios creador. Esto no significa que se trate de ateísmo o agnosticismo. La meta espiritual del Budismo no se describe en los términos de un dios personal.
Debido a que en occidente prevalecen las religiones monoteístas, algunas personas opinan que el Budismo no es una religión en el sentido estricto de la palabra, ya que no predica creencias o dogmas acerca de la divinidad, sino que es más bien una filosofía integral de vida que tiene como objetivo la transformación positiva del individuo para alcanzar su potencial de iluminación.
Buda se refería a lo que hoy se denomina Budismo como Buda-Dharma, es decir, la enseñanza o el sendero que conduce a la iluminación.
Aunque paradójicamente, después de 1.500 años, el Budismo se extinguió en su país de origen, a lo largo de los siglos floreció y se desarrolló en diferentes lugares y culturas. Se expandió al sur de Asia, donde aún predomina la escuela budista Theravada. Hacia el norte, se estableció en Nepal, Buthán, Tíbet y China, sitios donde se desarrolló la escuela budista Mahayana. A través de China llegó a países como Mongolia, Japón y Corea, surgiendo las escuelas Chan, Shin y Zen.
El Budismo comienza con Buda. La palabra Buda significa el que está despierto a la realidad. Con este título se conoce a Siddharta Gautama, quien nació al norte de la India, en lo que hoy es Nepal. Los historiadores sitúan su fecha de nacimiento alrededor del año 480 a.C.
Siddharta nació en el seno de una familia noble de un pequeño reino indonepalés. De acuerdo con la historia tradicional, tuvo una niñez llena de comodidades. Durante su juventud experimentó una transformación radical cuando entendió ciertos hechos básicos de la vida: la enfermedad, la vejez y la muerte.
Dejó su hogar para seguir el camino del Hombre Santo, que se seguía comúnmente en ese entonces por los desilusionados con la vida y que iban en busca de respuestas a la existencia. Tuvo varios maestros y practicó severas austeridades que casi lo llevaron a la muerte. Después de un largo tiempo decidió dejarlas, cuando se dio cuenta de que por medio de ellas no llegaría a la meta que anhelaba: la iluminación. Posteriormente, dirigió sus esfuerzos hacia el corazón de su propia experiencia y, sentado bajo un árbol, hizo el voto de no desistir: Aunque la carne se marchite, aunque la sangre se seque, yo no me levantaré de este lugar hasta conseguir perfecta iluminación.
Al cabo de 40 días y sus noches, Siddharta alcanzó a comprender la existencia y a percatarse de sus causas y las condiciones que forman la vida: llegó a la iluminación.
Los budistas ven en el estado que él alcanzó una experiencia que va más allá de cualquier condicionamiento psicológico, perceptible, basado en enfoques humanos. En este estado vio la causa y el desarrollo de la insatisfacción de la existencia y comprendió los patrones que conforman la vida y las cosas. Se trata de un estado de perfecta sabiduría y profunda compasión.
Durante los siguientes 45 años de su vida, el Buda enseñó a otros la forma de llegar a esta percepción de la realidad. Viajó de aldea en aldea comunicando y ayudando a otros para que pudieran llegar al mismo logro que él. A su vez, muchos alcanzaron también la iluminación, con lo cual se inició una cadena ininterrumpida de enseñanzas y métodos que conducen al desarrollo espiritual.
Un Buda es alguien que comprende el máximo potencial de la mente. Por lo tanto algún día todos nos convertiremos en Buda. Este máximo potencial es un estado total de claridad ilimitada. Está lleno de un amor universal e infinito, de una compasión ilimitada y de un poder tremendo para ayudar a otros.El viaje para lograr este estado incluye liberar la mente de sus limitaciones más burdas, como el apego, la ira, la envidia, la ignorancia, y la arrogancia. Además de liberarla de limitaciones más sutiles como la percepción dualista, que lo divide todo en objeto y sujeto. Quien complete este viaje de liberación se convierte en un Buda. Así lo hizo Siddharta Gautama hace 2500 años. A través de la gran claridad de su mente, enseñó las verdades universales de la existencia.
El Buda no es un salvador sino un maestro. Sus enseñanzas, dharma, ilustran que hacer para lograr el mismo estado al que él llegó. El dharma se perpetúa a través de los tiempos como una tradición y modo de vida donde se acumulan las experiencias de iluminados y como una filosofía por miembros de la comunidad budista que han desarrollado el estado de la iluminación, conocidos como el sangha realizado.

El calendario tibetano y las festividades

2008-03-29T22:35:00.000Z

El calendario tibetano se basa en los movimientos del Sol y de la Luna. Los días y los años siguen el Sol, y los meses la Luna. Hay un sistema para ajustar el número de meses y los días del año. Los años se designan por el nombre de un animal junto con un elemento. Son 12 animales y 5 elementos. El nombre del animal, siguiendo siempre el mismo orden, cambia cada año. El nombre del elemento, cada dos. Esta combinación crea ciclos de 60 años.
Los 12 animales son: liebre, dragón, serpiente, caballo, cabra, mono, pájaro, perro, cerdo, rata, toro y tigre.
Los 5 elementos son: fuego, tierra, hierro, agua y madera.

Año 2127 Dragón de hierro (corresponde al año 2000)

Año 2128 Serpiente de hierro (2001)

Año 2129 Caballo de agua (2002)

Año 2130 Cabra de agua (2003)…

Año 2133 Perro de fuego (2006)
Año 2134 Cerdo de fuego (2007)

Las festividades más importantes son:
Días 1 al 25 del 1º mes lunar (aprox. febrero): Losar o fiesta de Año Nuevo, es la mas importante, y continua con el Mönlam Xenmo o Gran Plegaria, festival establecido por Lama Tsong Kapa el año 1409.
Día 8 del 4º mes lunar (aprox. mayo): Aniversario nacimiento de Buda Sakyamuni.
Día 15 del 4º mes lunar. Plenilunio (aprox. mayo): Aniversario de la iluminación y muerte de Buda.
Día 19 del 5º mes lunar (aprox. junio): Aniversario del XIVº Dalai Lama.
Día 4 del 6º mes lunar (aprox. julio): Conmemoración del 1º sermón de Buda.
Día 25 del 10º mes lunar (aprox. noviembre): Fiesta de las luces. Aniversario de Lama Tsong Kapa (celebrada por los Gelugpa).

Además, cada escuela budista o monasterio importante celebra sus festividades particulares.
Durante el Losar las familias aprovechan para visitarse y ofrecerse las khatas de saludo (pañuelo de seda), hacerse regalos y preparar comidas, como los deliciosos momos (pasta de sopa rellena). También se canta y se baila. Los tibetanos, de hecho, aprovechan el Losar para celebrar todos juntos y al mismo tiempo su aniversario. El día que nacieron no es demasiado importante, recordar el año de nacimiento ya es suficiente.
Otra peculiaridad es que tampoco mantienen apellidos familiares que los identifique y todos combinan los mismos nombres, según de la familia que sean: Jampa (Amor), Dawa (Luna), Nyma (Sol), Lobsang (Buen Corazón), Nawang (Poder de la palabra), Zopa (Paciencia), Rinxen Norbu (Joya Preciosa)…

Esto indica como era de cohesionada la sociedad tibetana tradicional y como lo más importante era el grupo por encima del individuo.