La controversia de los Karmapas

Los Karmapas han sido los líderes espirituales de la tradición Karma Kagyu del Budismo Tibetano desde el siglo XII. El primer Karmapa, Dusum Khyenpa (1110-1193), fue uno de los maestros más eminentes de su tiempo. Antes de su muerte, predijo que renacería de nuevo en Tíbet. Por lo tanto el segundo Karmapa, Karma Pakshi (1204-1283), es considerado el primer Lama Tibetano reencarnado. Desde entonces, los Karmapas, a menudo llamados, Karmapa de la corona negra, han tenido sucesivas reencarnaciones. Cada uno de los Karmapas ha probado por sí mismo ser el Karmapa a través de su conducta y sus cualidades y han sido confirmados como la encarnación del Karmapa por un discípulo realizado del Karmapa anterior. Ese proceso de confirmación siempre ha sido un asunto interno del linaje Karma Kagyu, sin interferencia de ningún sistema político o administrativo tibetano o chino, ni de ningún otro linaje espiritual del budismo tibetano. Los Karmapas son considerados como grandes Boddhisattvas que renacen por el beneficio de los seres sintientes. En sus sucesivas reencarnaciones siempre han propagado el Budismo de forma completa. El decimosexto Karmapa, Rangjung Rigpe Dorje (1924-1981), fué pieza clave para introducir el Budismo Tibetano en Occidente. El decimoséptimo Gyalwa Karmapa, Trinley Thaye Dorje, nació en Tíbet en 1983. Es el hijo de Mipham Rinpoche, un conocido maestro de la tradición Nyingma del Budismo Tibetano. De niño Thaye Dorje repetidamente dijo que él era el Karmapa. El decimocuarto Kunzig Shamarpa, el segundo más alto lama en el linaje Karma Kagyu del Budismo Tibetano, identificó al Karmapa utilizando los antiguos procedimientos espirituales. En 1994, luego que el Karmapa y su familia salieran de Tíbet, el reconoció oficialmente al entonces niño de once años como el decimoseptimo Gyalwa Karmapa. Desde 1994 Trinley Thaye Dorje ha vivido en India, y continúa su educación espiritual bajo la supervisión de Kunzig Shamarpa. Desde 1998 el profesor Sempa Dorje, uno de los estudiosos más notables, ha sido uno de sus maestros. El otro decimoséptimo Gyalwa Karmapa, Urgyen Trinley Dorje huyó del Tíbet en enero de 2000. Sus detractores lo consideran como el primer Buda viviente instalado por la China comunista con la ayuda de Situ Rinpoche, el tercer lama en el rango del linaje Karma Kagyu. El reconocimiento de Urgyen Trinley como la reencarnación del decimosexto Karmapa estuvo basada en la llamada carta de predicción que se dice había sido escrita por el difunto Karmapa, aunque su autenticidad sea dudosa. Sin embargo Urgyen Trinley Dorje ha sido reconocido como el autentico decimoséptimo Gyalwa Karmapa por S. S. el Dalai Lama.

Declaración de Dhagpo Kagyu Ling

Sede Europea de Gyalwa Karmapa Trinley Thaye Dorje, Líder espiritual del linaje Kamtsang Kagyu del Budismo Tibetano

A causa de la posible confusión en la mente de practicantes budistas sobre la existencia de dos Karmapas, Dhagpo Kagyu Ling y los centros de dharma relacionados con el Karmapa Trinley Thaye Dorje desean ofrecer una respuesta aclaratoria sobre la situación.
La situación en el seno de la escuela Kamtsang Kagyu ha cambiado durante los últimos años debido a la controversia que rodea el reconocimiento del decimoséptimo Karmapa. Resulta necesario resaltar que no hacemos ninguna discriminación entre los practicantes budistas. Siguiendo la inspiración de Guendun Rimpoche, el maestro de meditación elegido por el decimosexto Karmapa para desarrollar el dharma en Europa, nunca hemos querido fomentar ninguna polémica a propósito del Karmapa.
Somos simplemente fieles a la clara elección de Guendun Rimpoche, reconocido por todos como un gran maestro de sabiduría. Cuando Guendun Rimpoche vió la foto de Trinley Thaye Dorje por primera vez, la examinó atentamente y le reconoció sin ninguna duda como la auténtica reencarnación del Buda Karmapa. Entonces colocó la foto en su altar y pidió hacer lo mismo en todos los altares de Kundreul Ling.
Durante el año nuevo tibetano de 1994, Guendun Rimpoche se postró tres veces frente a la imagen de Karmapa Taye Dorje, en el templo de Le Bost y en presencia de la Sangha. En 1996, pidió a un grupo de Lamas que fueran a la India para ofrecer a Trinley Thaye Dorje en su nombre, Dhagpo Kagyu Ling, Dhagpo Kundreul Ling y todos los centros y congregaciones que él había fundado en Europa. El Karmapa aceptó por escrito continuar la obra de su predecesor como maestro del mandala.
Por su parte, Guendun Rimpoche siempre ha abogado por la tolerancia y la pacificación en el linaje. Insistía en que lo esencial para los discípulos es aplicarse en la práctica que permite descubrir en sí mismo el lama último. Además daba especial énfasis al hecho de que el Karmapa siempre se reconoce a sí mismo; y éste es el caso de Trinley Thaye Dorje, que dijo repetidas veces tan pronto como empezó a hablar "Yo soy el Karmapa". Fue además en 1994 cuando Shamar Rimpoche, reconocido por el decimosexto Karmapa como el más eminente dignatario del linaje, entronizó a Trinley Thaye Dorje en New Delhi como el decimoséptimo Karmapa. Los Karmapas han reconocido siempre la realización de los Shamarpas como idéntica a la suya.
El decimoséptimo Karmapa predijo a Guendun Rimpoche: "Después de tí, será Shamar Rimpoche quien continuará con tu actividad". Por este motivo, hace mucho tiempo que Guendun Rimpoche pidió a Shamar Rimpoche, que se hiciese cargo de la responsabilidad de los centros. Sintiendo que su vida iba a terminar, reiteró esta petición a la que Shamar Rimpoche aceptó amablemente.
En Abril del 2000, el Karmapa Thaye Dorje quiso tranquilizar a los practicantes a propósito de la situación en la escuela Kamtsang Kagyu:
"El hecho de que haya una o varias comunidades no tiene importancia. Lo fundamental es que todos puedan obtener los beneficios del dharma , para lo que resulta imprescindible que las enseñanzas del linaje Kagyupa se preserven y trasmitan de manera auténtica. Aquellos que no poseen una comprensión profunda del dharma piensan en términos de división como si la escuela Kagyu fuese una institución. Para un auténtico practicante de dharma, no existe nada más que el dharma. "
Su Santidad el Dalai Lama expuso en Septiembre del 2000 su punto de vista sobre la cuestión de los dos Karmapas durante la audiencia a una delegación de la Federación del Budismo Tibetano. Estaban presentes los representantes de las cuatro escuelas, independientes en lo que concierne a cuestiones espirituales, así como el secretario personal de Su Santidad el Dalai Lama:
"Solicitamos de Su Santidad una clarificación sobre la existencia de dos reencarnaciones del Karmapa." Su Santidad respondió que esta cuestión tiene dos aspectos: el primero concierne a la práctica del Budismo, que no se ha puesto en duda por ninguno de los centros de dharma, sea cual sea; y el segundo se refiere al reconocimiento de una reencarnación, donde cada individuo es libre de elegir su propia opción.
Nos alegramos de que la posición de tolerancia adoptada por Su Santidad el Dalai Lama esté en armonía con la pronunciada por el mandala de Dhagpo. Deseamos sinceramente que todos los practicantes budistas puedan progresar en el camino espiritual siguiendo a un maestro que les inspire.

Atentado en Akuressa, Matara, Sri Lanka

Sri Lanka fue colonia portuguesa, holandesa y británica, bajo cuyo dominio se favoreció la inmigración de población tamil, originaria del sur de La India, como mano de obra barata. La mayoria de poblacion cingalesa (70%) son budistas, frente a la minoria tamil (15%) que son hinduistas. A partir de la independencia, en 1948, los tamiles ven recortados sus derechos. La situación se agrava en 1956, cuando el cingalés se establece como lengua oficial, lo que cierra muchas puertas a la minoría tamil hindú. En 1970 se crea el movimiento Tigres de la Liberación Tamil Eelam (LTTE) y a partir de 1976 el conflicto se radicaliza y los tamiles mantienen una guerra desde 1983 por la independencia de los territorios del noreste de la isla, la península de Jaffna y la ciudad de Trincomalee, que se ha cobrado la vida de 65.000 personas.
El LTTE combina la lucha de guerrillas con los atentados terroristas, algunos de ellos muy sangrientos, como el de enero de 1996, cuando la explosión de un camión bomba en Colombo acabó con la vida de más de 200 civiles y provocó heridas a 1.400.
Tras la declaración de varias treguas, el asesinato del ministro de Exteriores, Lakshman Kadirgamar, a manos de los tamiles, y la elección en noviembre de 2005 de Mahinda Rajapakse como presidente, provoca que el proceso de paz sufra un deterioro y el aumento de la violencia vuelve a sumir al pais en un estado de guerra. En 2008 las cosas se agravan al romper el gobierno el alto el fuego. Ayer, 10 de marzo de 2009 catorce personas murieron y otras 46 resultaron heridas, incluyendo un ministro del gobierno, en una explosión suicida contra un acto religioso musulman, la otra minoria del pais (7%), atribuida al LTTE en el sur de Sri Lanka, en Akuressa, Matara, 160 kilómetros al sur de Colombo.

Templo budista Borobudur, Java, Indonesia

LoJong - Ocho versos para adiestrar la mente

Tanka tradicional de Gueshe Langri Tangpa, el autor de estos versos.

Pensando en que todos los seres sentientes
son aún más valiosos que la joya que colma los deseos,
con el fin de alcanzar el supremo propósito,
pueda yo siempre considerarles preciosos.


Dondequiera que vaya, con quienquiera que esté,
pueda yo sentirme inferior a los demás y,
desde lo más hondo de mi corazón,
considerarles a todos sumamente preciosos.


Que sea yo capaz de examinar mi mente en todas las acciones,
y en el momento en que aparezca un estado negativo,
ya que nos pone en peligro a mí mismo y a los demás,
pueda yo hacerle frente y apartarlo.


Cuando vea a seres de disposición negativa
o a los que están oprimidos por la negatividad o el dolor,
pueda yo considerarlos tan preciosos como un tesoro hallado,
pues son difíciles de encontrar.


Cuando otros, impulsados por los celos,
me injurian y tratan de otros modos injustos,
pueda yo aceptar la derrota sobre mí,
y ofrecer la victoria a los demás.


Cuando una persona a quien he ayudado,
o en quien he depositado todas mis esperanzas
me daña muy injustamente,
pueda yo verla como a un amigo sagrado.


En resumen, que pueda yo ofrecer, directa e indirectamente,
toda alegría y beneficio a todos los seres, mis madres,
y que sea capaz de
tomar secretamente sobre mí todo su dolor y sufrimiento.


Que no se vean mancillados por los conceptos
de los ocho intereses mundanos
y, conscientes de que todas las cosas son ilusorias,
que puedan ellos, sin aferramiento, verse libres de las ataduras.

La Muerte y el Renacimiento budista

En el Budismo, la muerte marca la transición desde esta vida a la siguiente a través del renacimiento. Entre los budistas, la muerte tiene un gran significado, tanto para el difunto como para los supervivientes. Para el difunto marca el momento en el que la transición hace comenzar un nuevo modo de existencia en la rueda de renacimientos. Cuando la muerte ocurre, todas las fuerza kármicas que el difunto acumuló durante su vida se activan para determinar la nueva forma en la que va a renacer. Para los vivos, la muerte es un recordatorio poderoso de la enseñanza acerca de la impermanencia.

Enseñanzas del Venerable S. Dhammika.

Aquellos que creen en un dios o dioses afirman que antes de que un individuo sea creado no existe, que luego llega a existir merced a la voluntad de un dios. Éste individuo vive su vida, y así, de acuerdo con lo que él cree o hace durante su vida, va al cielo eterno o al infierno eterno. Hay otros científicos que alegan que el individuo llega a existir en el momento de la concepción debido a causas naturales, vive, y luego, en el momento de su muerte deja de existir. El budismo no acepta ninguna de estas explicaciones. La primera da lugar a muchos problemas éticos. Si un dios bueno realmente crea a cada uno de nosotros es difícil de explicar por qué mucha gente nace con las más atroces deformidades, o por qué tantas criaturas nacen muertas. Otro problema con la explicación teísta es que parece ser muy injusto que una persona deba sufrir tormentos eternos en el infierno por lo que hizo sólo en sesenta o setenta años en la tierra. Sesenta o setenta años de incredulidad o vida inmoral no merecen la tortura eterna. Del mismo modo, sesenta o setenta años de una vida buena parecen ser un pago muy escaso por la dicha eterna en los cielos. La segunda explicación es mejor que la primera y cuenta con más evidencia científica para sostenerse, pero todavía deja varias cuestiones importantes sin resolver. ¿Cómo puede, un fenómeno tan complejo como la conciencia, desarrollarse a partir de la sencilla unión de dos células, el espermatozoide y el óvulo? El budismo ofrece la explicación más satisfactoria acerca de dónde proviene el hombre y hacia dónde va. Cuando morimos, la mente, con todas sus tendencias, preferencias, habilidades y características que han sido desarrolladas y condicionadas durante esta vida se reestablece a sí misma en un óvulo fertilizado. De esta manera, el individuo crece, renace y desarrolla una personalidad condicionada tanto por las características mentales que han sido transportadas como por el medio ambiente. La personalidad cambiará y será modificada por el esfuerzo consciente y por factores condicionantes como la educación, la influencia de los padres y de la sociedad, y una vez más, cuando muere, se reestablece a sí misma en un nuevo óvulo fertilizado. Este proceso de morir y renacer continuará hasta que las condiciones que lo causan, el deseo vehemente y la ignorancia, terminen. Cuando esto sucede, en lugar de renacer, la mente alcanza un estado llamado Nirvana, y éste es el objetivo final del budismo y el propósito de la vida.
¿Cómo va la mente de un cuerpo a otro?
El acto de pensar en algo se parece a las ondas de radio. Las ondas de radio, que son energía en diferentes frecuencias, son transmitidas, viajan a través del espacio, son atraídas y recogidas por el receptor desde donde son emitidas. Lo mismo sucede con la mente. En el momento de la muerte, la energía mental que viaja a través del espacio es atraída y recogida por el óvulo fertilizado. A medida que el embrión crece, se concentra en el cerebro desde donde más tarde se da a conocer a sí misma en la forma de una nueva personalidad.
¿Qué es lo que decide dónde se renacerá?
El factor más importante, aunque no el único, que tiene influencia sobre dónde renacemos y qué clase de vida tendremos, es el kamma. La palabra kamma significa acción y se refiere a nuestras acciones mentales volicionales. En otras palabras, lo que somos está determinado, en una gran medida, por cómo hemos pensado y actuado en el pasado. Del mismo modo, cómo pensamos y actuamos ahora tendrá influencia sobre cómo seremos en el futuro. La clase de persona amable y amorosa tiende a renacer en un plano celestial o como un ser humano en el que predominan las vivencias agradables. La clase de persona llena de preocupaciones, atribulada o extremadamente cruel tiende a renacer en el plano infernal o como un ser humano en el que predominan las experiencias desagradables. La persona que desarrolla deseos ardientes y obsesivos, feroces caprichos y apasionadas ambiciones que nunca pueden ser satisfechas tiende a renacer como espíritu carente o como un ser humano frustrado por el antojo o lo que le falta. Cualquier hábito mental que se desarrolle con firmeza en esta vida continuará en la próxima. La mayor parte de la gente, sin embargo, renace como seres humanos.
Por lo tanto, si nuestras vidas no están determinadas por nuestro kamma, ¿podemos cambiarlo?
Por supuesto que podemos. Ésta es la razón por la cual uno de los pasos del Noble Óctuple Sendero es el Recto Esfuerzo. Depende de nuestra sinceridad, de cuánta energía podamos ejercer y de cuán intenso sea el hábito. Sin embargo, es verdad que algunas personas van por la vida sencillamente, bajo la influencia de sus hábitos pasados sin hacer un esfuerzo para cambiarlos y siendo víctimas de sus desagradables resultados. Esas personas continuarán sufriendo a menos que cambien sus hábitos negativos. Cuanto más tiempo permanecen los hábitos negativos son más difíciles de cambiar. El budista entiende esto y aprovecha todas y cada una de las oportunidades que se le presentan para romper hábitos mentales que tienen resultados desagradables y desarrollar hábitos mentales que tienen un resultado grato y feliz. La meditación es una de las técnicas usadas para modificar los patrones de los hábitos de la mente tales como hablar o abstenerse de hablar, actuar o abstenerse de actuar de ciertas maneras. La totalidad de la vida budista es un entrenamiento para purificar y liberar la mente. Por ejemplo, si ser paciente y amable fue una parte significativa de su carácter durante su última vida, tales tendencias resurgirán en la vida presente. Si esas tendencias son fortalecidas y desarrolladas durante la vida presente, resurgirán aún con más fuerza y más pronunciadas en la vida futura. Esto está basado en el hecho simple y observable que hábitos largamente establecidos tienden a ser difíciles de romper. Ahora, cuando es paciente y amable, sucede que no es irritable fácilmente por parte de otros, no guarda rencores, la gente como usted tiende a ser más feliz a través de sus experiencias. Ahora tomemos otro ejemplo. Digamos que usted vino a la vida con una tendencia a ser paciente y amable debido a sus hábitos mentales durante su última vida. Pero, durante la vida presente deja de fortalecer y desarrollar esas tendencias. Gradualmente se debilitarían y extinguirían y quizás estarían completamente ausentes en su futura vida. Siendo la amabilidad y la paciencia débiles en este caso, hay una posibilidad de que tanto en esta vida como en la próxima pueda desarrollarse un carácter resentido, colérico y cruel, trayendo todas las desagradables vivencias que tales actitudes crean. Tomaremos un último ejemplo. Digamos que, debido a sus hábitos mentales en su última vida, llegó a la vida presente con la tendencia a ser irritable y colérico y se da cuenta que tales hábitos solamente le causan situaciones desagradables y entonces hace un esfuerzo para cambiarlos. Los reemplaza con emociones positivas. Si es capaz de eliminarlos completamente, lo cuál es posible si hace el esfuerzo, se libera de las situaciones desagradables que son producidas por ser irritable y colérico. Si es capaz sólo de debilitar esas tendencias, éstas resurgirán en la próxima vida, donde con un poco más de esfuerzo, podrían ser completamente eliminadas y podría ser liberado de sus efectos desagradables.
¿Hay alguna prueba de que renacemos cuando morimos?
No solamente hay evidencia científica para apoyar la creencia budista en el renacimiento, sino que es la única teoría después de la vida que tiene alguna evidencia para apoyarse en ella. No hay ni un fragmento de evidencia para probar la existencia de los cielos y, por supuesto, la evidencia de aniquilación en la muerte debe ser insuficiente. Pero durante los últimos treinta años los parapsicólogos han estado estudiando informes sobre algunas personas que tienen lúcidos recuerdos de sus vidas anteriores. De este modo, si la creencia en el renacimiento está basada en al menos algunos hechos, no puede ser una superstición.

Enseñanzas Lama Tsondru

La emociones conflictivas y la autoestima

En nuestra educación, desde el parvulario hasta la universidad, aprendemos muchísimas cosas interesantes, pero nadie nos explica, tal vez nadie lo sabe, qué hemos de hacer cuando se apoderan de nosotros emociones tales como la cólera, el odio, el deseo o los celos y hacen desaparecer nuestra felicidad y tranquilidad, lo que da lugar a un estado mental perturbado, envenenado e infeliz. En el budismo, sin embargo, se habla mucho de estas emociones negativas y toda la práctica de la meditación y la posmeditación va encaminada a desarraigarlas, ya que son las causantes del mal karma y, por tanto, del sufrimiento. Podríamos decir que ellas son el famoso Samsara.
Nuestra verdadera esencia, la naturaleza de ,buda, es como el sol resplandeciente que siempre está ahí, es la sabiduría primordial que todo lo abarca, luminosa, eterna, sin principio ni fin, amor y compasión infinitos; pero la desconocemos porque está temporalmente velada por la ignorancia primordial que nos hace experimentar la realidad de una forma dual: Tú y yo, el bien y el mal, arriba y abajo, etc. De esta noción ignorante surge un fuerte apego a una fabricación mental nuestra a la que llamamos yo, y para mantenerla y preservarla sentimos aversión hacia todo lo que la pueda amenazar, y atracción por todo lo que la alimente y engrandezca. Es de esta ignorancia, aversión y atracción de donde salen luego todas las demás emociones perturbadoras: envidia, celos, codicia, avaricia, orgullo, etc. En todas ellas hay miedo; no estamos muy seguros de qué es este yo, ni de donde viene ni adonde va.
Hay una gran inseguridad en nosotros. La cólera, por ejemplo, no es más que una reacción de miedo ante algo que nos amenaza o se interpone entre nosoros y lo que queremos. Por eso nos enfadamos y chillamos y hacemos a veces un despliegue de violencia. En el deseo también hay miedo implícito. Miedo de no alcanzar lo que creemos que nos dará la felicidad. Miedo de perderlo luego. En el orgullo y la envidia hay miedo también, aunque escondido bajo una máscara de autosuficiencia; es el miedo a no estar a la altura de las circunstancias, de ser menos que otros, de ser menospreciado. En la avaricia, esa incapacidad para dar y compartir, hay un miedo profundo a perder lo que nos da seguridad, a quedarnos sin nada, a sentirnos pobres.
Si queremos trabajar con estas emociones conflictivas que a veces se apoderan de nosotros, hemos de considerarlas como nubarrones que temporalmente oscurecen la luz del sol. No debemos identificarnos con ellas ni sentirlas como algo propio de nuestra personalidad. En primer lugar, hemos de aprender a reconocerlas. En cuanto nos sintamos infelices hemos de preguntarnos: ¿Qué me pasa? ¿Qué nubarrón está cruzando mi cielo sereno y soleado? Hay muchas variantes y combinaciones de emociones negativas, pero en general encontraremos que están las seis principales: la ira (con sus variantes de odio, resentimiento, enfado, impaciencia) el deseo, la estupidez, la envidia y los celos, la codicia y la avaricia, y el orgullo. Una vez tengamos la emoción clasificada, no hemos de seguirla y dejar que nos arrastre ni tampoco intentar reprimirla. Si nos dejamos llevar por ella, haremos daño a otros y además al actuar o hablar bajo su influencia, crearemos mal karma, que en el futuro se traducirá en sufrimiento. No solo esto , sino que reforzaremos la tendencia a seguir reaccionando de la misma manera en el futuro. Pero si, dándonos cuenta de que es nociva intentamos reprimirla, su energía acabará dañando nuestra salud física y mental. Entonces, ¿qué hacer con ella? Hemos de ser capaces de contemplarla como si fuéramos un observador, como si fuera una nube pasajera, como si no tuviera nada que ver con nosotros y así, al no alimentarla, se irá desvaneciendo por sí sola.
Aunque muchas veces no experimentemos ninguna emoción negativa, la tendencia sigue en nosotros y cuando se presente una circunstancia apropiada alguno de estos venenos mentales se manifestará. Necesitamos trabajar para desarraigarlas. La mejor manera es fomentando actitudes positivas que contrarresten y sean el antídoto para las negativas. El mejor antídoto para todas ellas es el amor verdadero, el que es ecuánime y no espera nada a cambio. La cólera o la envidia no pueden coexistir con el amor porque las primeras están basadas en un apego neurótico al yo, mientras que el segundo está basado en el desapego, en la generosidad que se olvida del yo. Otra actitud por ello muy positiva es la generosidad. Dar sin esperar recompensa de ningún tipo desarraiga las emociones negativas. La paciencia con comprensión es la mejor medicina para la cólera, el odio y el resentimiento.
El miedo y la inseguridad que hay en nosotros y que se manifiestan en forma de emociones negativas provienen de una falta de autoestima. Si sentimos deseo y codicia es porque creemos que ahí fuera existe algo que llenará ese vacío interior. Nos sentimos incompletos e imperfectos, carentes de cualidades. No hemos descubierto nuestros propios valores y los proyectamos al exterior pensando que están ahí fuera. Lo mismo con la envidia y el orgullo; constantemente nos comparamos con los demás, porque no estamos seguros de nuestras cualidades, pero no somos conscientes de esta falta de autoestima, o no queremos serlo, y pasamos nuestra vida disimulando y buscando algo que nos llene.
Para que haya autoestima debe haber amor hacia uno mismo. Creemos que nos amamos, pero no es así. Para amar es necesario conocer, comprender y aceptar. Si no hacemos esto con nosotros es imposible que sepamos hacerlo con los demas. No sabemos amarles ni comprenderles porque no sabemos amarnos ni comprendernos. Somos la persona más cercana y más preciada para nosotros y por ello hemos de iniciar un trabajo profundo de autoconocimiento, que pueda llevarnos un día a la autoestima superior cuando lleguemos a experimentar nuestra esencia perfecta. Hasta entonces hemos de ir trabajando en este sentido. Una de las actitudes positivas que más potencian la autoestima es la generosidad, practicada en todos los múltiples aspectos de la vida y sin esperar nada a cambio. Hemos de empezar siendo generosos con nosotros, comprendiéndonos y perdonándonos, dándonos lo que necesitamos y así seremos capaces de ser generosos con los demás.
Si aumenta la autoestima las emociones negativas disminuyen. La práctica del Dharma en todos sus aspectos, especialmente el de la meditación, será nuestra mejor ayuda para conocernos, amarnos y transformar nuestras emociones negativas en amor hacia todos los seres.

Los Chakras

Los chakras son vórtices energéticos situados en los cuerpos sutiles del ser humano, llamados kama rupa (forma del deseo) o linga sharira (cuerpo simbólico). Su tarea es la recepción, acumulación, transformación y distribución de la energía llamada prana.
Cada uno de estos centros posee ciertos colores que son más o menos brillantes según el estado evolutivo de la persona. La palabra viene del sánscrito cakra चक्र y significa rueda o círculo.
Los chakras están alineados de forma ascendiente desde la base de la columna hacia la parte superior de la cabeza. A cada chakra se le asigna un color y son visualizados como flores de loto con distinta cantidad de pétalos. La función de los chakras es mantener la salud espiritual, física, emocional y mental equilibradas.
Los chakras se describen en textos tántricos como Sat-Cakra-Nirupana y el Padaka-Pancaka, como energía que emana de lo espiritual y que gradualmente se hace concreta, creando distintos niveles de chakras, y que halla su reposo en el chakra Muladhara. La energía liberada en la creación, llamada Kundalini, yace dormida en la base de la columna. Por ello es propósito del yoga tántrico o kundalini el manifestar esta energía, y hacerla subir a través del canal central pasando por los chakras, hasta el chakra Sahasrara en la cabeza.
Los siete chakras reflejan como el sentido humano es dividido para manejar distintos aspectos de la vida terrenal y se asocian con diferentes niveles de desarrollo espiritual, con Sahasrara en la posición más alta, el sentido puro, y Muladhara en la menor, estando relacionado con la materia.
La mención más antigua de los chakras se encuentra en los Upanishad. Estos modelos fueron adaptados en el Budismo Tibetano de la escuela Vajrayana y en la teoría Tántrica Shakta.
Cada chakra es un vórtice de energía en miniatura, girando en el sentido contrario de las agujas del reloj. Cada chakra tiene dos extremos conectados, uno para la parte frontal del cuerpo y otro para la espalda. Dependiendo de la salud de la persona y su evolución, la fuerza con la que brillan, su apertura y la velocidad de su giro serán diferentes. Cuanto más evolucionada esté la persona, más abiertos estarán sus chakras y más armoniosos serán su giro y brillo. A medida que se crece se van abriendo de abajo a arriba.
Cuando hay momentos de fuerte intensidad emocional, el chakra relacionado aumenta su actividad respondiendo con sensaciones de hormigueo, zumbido, y a veces incluso dolor, ya que son vórtices de energía localizados en el cuerpo asociados a funciones biológicas, mentales y emocionales, que nos permiten interactuar con la energía del entorno y la energía emocional de los otros.

Los siete chakras básicos
Los antiguos tratados describen siete chakras principales, situados a lo largo de la columna vertebral hasta el vértex en el chakra superior, de gran importancia en el tantra.
Sahasrara
Chakra Corona o Coronario es el chakra del sentido, el chakra maestro que controla a los demás. Su función sería parecida a la de la glándula pituitaria, que segrega hormonas para controlar el resto del sistema endocrino y que también se conecta con el sístema nervioso central a través del hipotálamo. Simbolizado por un loto con mil pétalos, de color blanco o violeta, se localiza en la cabeza.
Ajna
Chakra Tercer Ojo o Frontal se relaciona con la glándula pineal. Es el chakra del tiempo, la percepción y la luz. La glándula pineal es una glándula sensitiva, que produce la melatonina, una hormona que regula los mecanismos del sueño. Se simboliza por un loto con dos pétalos de color índigo.
Vishudda
Chakra Garganta o Faríngeo se relaciona con la comunicación y el crecimiento. Este chakra se corresponde con la glándula tiroides, una glándula en la garganta que produce distintas hormonas responsables del crecimiento y el desarrollo. Simbolizado por un loto con dieciséis pétalos de color azul.
Anahata
Chakra Corazón o Cardíaco se relaciona con la emoción, compasión, amor, equilibrio y bienestar. Corresponde con la glándula timo, que además de ser parte del sistema endocrino, lo es del sistema inmune. Se simboliza por un loto de doce pétalos de color verde.
Manipura
Chakra plexo solar o Umbilical se relaciona con la energía, asimilación y digestión, y corresponde al páncreas. Simbolizado por un loto de diez pétalos de color amarillo.
Svadhishthana
Chakra Sacro o Esplénico se relaciona con la sexualidad y la creatividad. Se relaciona con los testículos o los ovarios, ya que estos crean las hormonas involucradas en la reproducción y pueden causar dramáticos cambios de estado de ánimo. Se simboliza por un loto de seis pétalos, de color naranja.
Muladhara
Chakra Raíz o Fundamental se relaciona con el instinto, seguridad, supervivencia y el potencial básico humano. Se localiza en el periné, región entre los genitales y el ano. Aunque no hay una glándula endocrina aquí, se relaciona con las glándulas adrenales internas. Se simboliza por un loto de cuatro pétalos de color rojo.

Sexualidad en el Budismo

El budismo, como expresión también de su procedencia asiática, no contempla el sexo como algo sucio o dañino. En Asia se ha considerado desde tiempos antiguos al sexo como una función necesaria para mantener el equilibrio entre el cuerpo y la mente, idea reforzada por las medicinas tradicionales en la India o China. Excepto para el camino de renuncia de los monjes, las indicaciones budistas respecto al sexo también siguen el camino medio, evitando los extremos de adicción o represión.
Para los monjes budistas, tanto theravada como mahayana, la actividad sexual está totalmente prohibida por el código del Vinaya. Aunque en el mahayana los sacerdotes en China y especialmente en Japón, se pueden casar y tener hijos. También en el budismo Vajrayana del Himalaya, los lamas que no han sido ordenados como monjes pueden casarse y tener hijos.
En cuanto a los laicos, Buddhaghosa aclara el tercer precepto budista de no mantener una conducta sexual dañina, haciendo hincapié en que se refiere al adulterio, la promiscuidad, la violación, la pedofilia, parafilias y en general cualquier conducta sexual que conlleve la experiencia de dukkha para la propia persona o para otros.

Respecto a la homosexualidad, fue aceptada por el propio Buda al permitir en vida la ordenación de monjes homosexuales, excepto en el caso de los llamados pandakas, personas poseídas por pasiones sexuales, ussanakilesa, por una lujuria irrefenable, avapasantaparilaha, dominados por su libido, parilahavegabhibhuta, por el deseo de conseguir prostitutas, vesiya, o parejas muy jóvenes, thulakumarika. Ello hacía muy difícil su pertenencia a la comunidad de monjes. Pandaka no incluye a los travestidos y transexuales, cuya ordenación como monjes hace énfasis en el estado mental frente al aspecto exterior de la persona.
Ninguna escuela budista anterior al siglo XVII, el siglo de la expansión europea, jamás trató a la homosexualidad como conducta sexual incorrecta. Algunos maestros se van adecuando a la cultura, sociedad y poderes sociales locales, causando posiciones en contra o a favor de la homosexualidad actualmente.
Tantrismo en el budismo
Por influencia del tantrismo indio surgió el budismo Vajrayana, desarrollado a partir del siglo VII sobre todo en el Himalaya. El tantrismo en el budismo es un conjunto de enseñanzas que intentan transmutar el impulso sexual para la realización del Nirvana. Aunque en la antigüedad el tantrismo se practicaba tanto con parejas como sin ellas, actualmente el budismo tántrico utiliza principalmente la meditación y visualización, en donde el contacto físico no es en absoluto necesario.
El budismo tántrico no tiene nada que ver con rodear la vida de placer sexual y aunque ésta práctica budista sigue siendo poco comprendida e incluso rechazada por muchos budistas de otras escuelas, tiene una larga tradición de maestros eminentes.

Festividades budistas

Los budistas celebran varias festividades, que cambian según cada escuela y país, las mas importantes se celebran los dias de luna llena de cada uno de estos meses.

Febrero: Parinirvana.
Abril: Fiesta del agua o año nuevo nuevo budista (año cristiano -2009 - año budista -2552)

Mayo: Día del Buda o Vesak.
Los budistas celebran este día la vida del Buda y sus enseñanzas y festejan su iluminación, sus revelaciones sobre la naturaleza de la muerte, karma y renacimiento, sufrimiento y deseo. Los hogares se limpian y se adornan. Las celebraciones comienzan antes de amanecer en los templos, mediante la meditación y el canto de sutras por los monjes. Las celebraciones varían de un país a otro. Se vierte agua sobre los hombros de las estatuas del Buda como un recordatorio de la necesidad de purificar el corazón y la mente. Se hacen ofrendas a los monjes y a los templos, y se ponen altares como muestra del respecto por el Buda y sus enseñanzas. Una costumbre popular en algunos países es la liberación de pájaros enjaulados, que simboliza el deseo de que todos los seres sean felices. En algunas partes del mundo hacen farolillos de papel que se lanzan al aire o para que floten en la corriente de los ríos. Los alimentos son vegetarianos, ya que gran parte de los budistas evitan comer carne, para no causar sufrimiento. Se imparten las enseñanzas de Buda, se encienden velas y se sale en procesiones por las calles. Dar a otros es una parte importante de la tradición budista y los regalos se intercambian como parte de los festejos en Vesak. Los devotos suelen visitar orfanatos, hogares de ancianos y organizaciones caritativas a llevar donaciones y distribuir regalos.

Julio: Dia del Dharma, primer sermón del Buda.

Noviembre: Día de la Sangha
En el budismo puro no hay rituales, pero según la tradición de cada escuela se pueden encontrar algunos, aunque mas que budistas, son rituales tradicionales de cada pais.

Calendario de festividades budistas para 2009
Martes 27 Enero
Comienzo del Losar, la festividad más importante en Tibet, que marca el comienzo del año nuevo tibetano. La celebración dura tres dias.
Domingo 8 Febrero
Parinirvana o dia del Nirvana. El budismo Mahayana celebra el aniversario de la muerte del Buda.
Domingo 15 Febrero
Parinirvana o Dia del Nirvana, también es celebrado por otras escuelas budistas en esta fecha.
Sabado 9 Mayo
Vesak o dia del Buda. Es la más importante festividad budista y celebra el aniversario del Buda, y para algunos budistas también su nacimiento y muerte.
Año nuevo para el budismo Theravada, se celebra durante tres dias desde la primera luna llena de abril.
Martes 7 Julio
Asala o Dia del Dharma, conmemora el aniversario del primer sermon del Buda, La rueda de la verdad, despues de su iluminación.
Martes 8 Diciembre
Dia del Bodhi, algunos budistas celebran la iluminacion de Gautama bajo el Bodhi en Bodhgaya, India.

Sri Lanka, Ampara Stupa

Trabajar las emociones perturbadoras

De acuerdo con el Budismo, la mejor manera de trabajar las emociones perturbadoras es un camino medio entre estos dos extremos:
-Suprimirlas o negarlas.

-Dejar que la mente sea controlada por ellas.

La forma budista de manejarlas incluye reconocer su existencia, evitar suprimirlas, trabajar con ellas en la mente para disolverlas y transformar la mente en un estado más positivo, evitando caer en ellas.
Al aplicar este camino medio se evita causarnos daño a nosotros mismos y a los demás.

Forma de tratarlas
Atención o autoconciencia. Si nos damos cuenta de la aparición de una emoción perturbadora en nuestra mente, como la ira, podremos controlarla y manejarla de una manera más efectiva.

A través de una práctica regular de meditación, la mente está más calmada y menos dispuesta a reaccionar con ira.
Recordar la naturaleza de la mente. La mente no es algo físico, sino una corriente de eventos mentales, pensamientos o emociones transitorios, aparecen y desaparecen, no son entidades fijas permanentes.

Es útil aprender a desidentificarse con las emociones. Por ejemplo, en lugar de pensar, estoy con ira, pensar, la ira está en mi mente, esto le da menos poder a la emoción sobre nosotros y permite manejarla de manera más objetiva.
No hacer juicios. Tendemos a que algunos pensamientos y emociones nos gusten y que otros nos disgusten. Esto conduce al apego y a la aversión o rechazo. Cuando la mente está atrapada en el apego y en la aversión, no está en paz. En su lugar es mejor cultivar un sentido de ecuanimidad, una conciencia amorosa, que no hace juicios y que acepta lo que surja en la mente.

El apego

El apego es un factor mental que exagera el atractivo de un objeto, lo ve como causa de felicidad y quiere poseerlo y retenerlo. El apego perturba la mente, hace que pierda la paz y la oscurece. Puede llevar a hacer cosas peligrosas, como conducir un coche de forma temeraria para impresionar a otro. El estado de ánimo sube y baja: estamos felices si tenemos lo que queremos e infelices si no lo tenemos. Si se deprime alguien hacia el cual estamos apegados, nosotros también nos deprimimos. Conduce a la insatisfacción, no importa cuanto se tenga, siempre se querrá más o mejor.

La felicidad no dura mucho y no elimina los problemas. Puede dar origen a otras emociones perturbadoras como la rabia, los celos, el miedo y la preocupación. Lleva a problemas en las relaciones, nos volvemos dependientes o posesivos. Nos hacemos expectativas irreales de los otros. Nos lleva a realizar acciones negativas como robar o mentir, que son causa de sufrimiento en vidas futuras y en esta también y hace que renazcamos una y otra vez.
Interfiere con la práctica de Dharma y distrae la mente al meditar u orar. Incluso al practicar el Dharma la motivación puede ser impura y estar manchada de apegos a tener buena reputación, a obtener gozo, poderes...

Es irreal, no ve las cosas como en realidad son e impide que se obtengan realizaciones del sendero, la liberación y la iluminación.

Antídotos para el Apego

Reflexionar sobre los defectos del apego y generar el deseo de trabajarlo.

Meditar en la transitoriedad, todo está sujeto a cambio, nada dura para siempre, uno mismo y todos los demás moriremos. Tendremos que dejar atrás nuestras posesiones.

La felicidad o placer que nos da el apego es de corta duración.
Observar los aspectos negativos del objeto, por ejemplo: si tuviera un gran coche sería feliz, pero tendria problemas con los gastos, su mantenimiento, etc. O lo maravilloso que sería tener una relación con esa persona tan atractiva. Pero tal vez esa persona haya ocultado ciertos defectos y más adelante se vuelva un conflicto...

Hay que tener cuidado de no irse al otro extremo: desarrollar aversión hacia el objeto.
Verificar que en realidad ese objeto sea una fuente de felicidad. Si así fuera siempre experimentaría felicidad al tenerlo o al estar junto a el. Si así fuera, entre más obtengo más feliz estaría y todos sentirían felicidad al relacionarse con el.

¿Qué es lo que en realidad nos hace felices?. Según el Budismo la fuente real de felicidad está dentro de nosotros, nuestro buen karma y nuestras actitudes positivas.

Verificar que de verdad el objeto existe en la forma en que se percibe. Lo que aparece atractivo a una persona no lo es para otra, entonces, es nuestra mente la que crea el objeto atractivo o deseable. Mentalmente separar las partes que conforman el objeto e identificar qué es lo que lo hace tan atractivo o deseable.

Según el Budismo no existe un yo real, permanente, que pueda encontrarse en las personas. Tampoco existe una esencia real, permanente, que pueda hallarse en los objetos inanimados. Todas las cosas surgen dependiendo de diferentes factores, causas y condiciones.

El apego, a diferencia del amor, es más egoísmo, está más preocupado por nuestras propias necesidades y deseos, a veces utilizando a la otra persona con el fin de satisfacer dichos deseos. El amor está más interesado en la felicidad, necesidades y deseos de la otra persona.
Hay que aplicar antídotos contra el apego para disminuirlo gradualmente. Trabajar en aumentar el amor puro e incondicional. Cuando en la relación surgen problemas no asumir de inmediato que se trata de un fallo del otro, examinar la propia mente sobre las expectativas que se tenían sobre la otra persona, ¿Son realistas y razonables o se está esperando demasiado?.

Confianza y una comunicación abierta son muy importantes para que una relación pueda ser espiritualmente beneficiosa para ambas partes.
Para vivir una vida feliz sin apego, el camino Budista es el camino medio, ni la complacencia ni la privación, estar satisfechos viviendo de forma cómoda pero sencilla, desarrollando la motivación altruista del Bodhichita de beneficiar a los demás.

El Mala

Tailandia, Ayuttaya, Wat Yai Chai Mongkol

El Mala es un rosario de 108 cuentas, número sagrado relacionado astrológicamente con las 12 casas astrológicas, multiplicadas por los 9 planetas de nuestro sistema solar. También puede tener 109 cuentas, 108 para contar mantra y la Cuenta del Gurú suplementaria, la borla donde termina el Mala, que se añade como devoción sagrada al Maestro. Los Malas de muñeca puede tener 9, 22 o 27 cuentas. El objetivo del Mala es contar oraciones o Mantras durante la recitación. Por ejemplo, se puede recitar el Mantra de Om Mani Padme Hum o Mantra de la Compasión pasando una cuenta por cada recitación. Los Malas se usan comenzando por la primera cuenta después de la cuenta del Gurú. Cada vez que se recita un mantra completo, se pasa a la próxima cuenta. Una vez completada una vuelta del Mala, se llega a la cuenta de Gurú, y entonces se invierte la dirección. La creencia de no sujetar la cuenta del Gurú se debe a un sentimiento de devoción y de respeto por el mismo.
El Mala no es un objeto de joyería, y no debe ser considerado como tal. Hay que usarlo con respeto, no dejarlo en el suelo, ni ninguno de los objetos sagrados, incluyendo libros y otros instrumentos rituales de práctica espiritual. Si se cae al suelo, tocarse la coronilla de la cabeza recitando Om Ah Hung u otro mantra auspicioso tres veces. No dejar a la gente tocarlo como un objeto de curiosidad vulgar. Tocar a alguien con un acto de bendición o curación puede ser apropiado. Es muy beneficioso tener el Mala bendecido por un Lama o Gurú. Rezar para el bienestar, la felicidad, la salud y la liberación del Samsara, el proceso cíclico de sufrimiento que es resultado del apego, de todos los seres. Rezando así, también se reza para el propio bienestar. La relación con el Mala debe estar basada en una buena motivación durante la recitación de mantras, esencialmente con buenas intenciones.

Los Malas tienen ciertas propiedades por sus colores y materiales. Por ejemplo, el cristal o cuarzo, es el mismo elemento básico de los átomos del silicio, y tiene enormes propiedades como conductor, y puede ayudar en la amplificación y proyección de la energía positiva. También puede atraer la energía negativa si es usado incorrectamente.

No hay que apresurarse al recitar Mantras. Concentrándose en el sonido de la propia voz, notar como vibran todos los órganos y las partes sutiles del cuerpo. El sonido del Mantra calma y protege la mente y al mismo tiempo, despiertan el aspecto creativo del ser. La utilización del Mala no solo purifica el habla, sino también la mente, las emociones y el cuerpo y beneficia a un mayor número de seres además de uno mismo. Usarlo tan a menudo como sea posible, con el nivel de compromiso de la práctica espiritual que se tenga, con la intención de atraer la mayor felicidad, alegría, bondad y serenidad en el mundo. Hacerlo será una fuente de bendiciones en la vida.
El cordón del Mala se romperá al usarlo con el tiempo. Este proceso natural es una expresión positiva de la ley de causa-efecto, creando un buen karma y siendo un recordatorio constante de la enseñanza principal de Buda sobre la impermanencia, todas las cosas están sujetas a la disolución, la descomposición y el cambio. Todo es impermanente y depende de causas y condiciones.
El Mala no tiene ningún poder en sí mismo. La creencia de que el Mala es una fuente de poder es un error, reflejo de la tendencia occidental de colocar la fuente del poder espiritual y la virtud fuera de nosotros. Es nuestra propia conexión al Buda lo que produce el poder del Mala. Al reforzar esa conexión en el rezo o la meditación, el poder del Mala se activa.

La ética budista - Los Cinco Preceptos

Stupa budista en Benalmádena, Malaga, España, perteneciente al linaje Karma Kagyu.

La moral budista se basa en los principios de ahimsa, no ocasionar daño, y el Camino medio, moderación, no reprimir ni tampoco aferrarse a nada. En el budismo los principios éticos están determinados por el hecho de si cualquier acción pudiese tener una consecuencia dañina o perjudicial para uno mismo o para otros. Los budistas usamos la expresión de mente hábil, que es la que evita las acciones que causan sufrimiento o remordimiento. El esfuerzo y la intención empleados determina la carga kármica de la acción.
La ética budista se fundamenta en los Cinco Preceptos. A diferencia de una regla impuesta por una autoridad, un precepto es una base o guía ética personal.
No matar.
No tomar lo que No nos es dado.
No mantener una conducta sexual que sea dañina con otros o con uno mismo.
No hablar de manera dañina, mentir, rudeza, ostentación, cotilleo o charla vana.
No consumir tóxicos que alteren negativamente la mente.
Los monjes y monjas budistas, ademas, siguen 200 normas de disciplina descritas en el Vinaya pitaka.

Dharma

Con la práctica del Dharma, las enseñanzas de Buda, nos protegemos del sufrimiento. Todos nuestros problemas se originan en la ignorancia, que puede ser eliminada con la práctica del Dharma, mejorando nuestra calidad de vida. Esta no sólo depende del progreso material, sino también de que cultivemos paz y felicidad en nuestro interior. Muchos budistas viven en países pobres y, a pesar de ello, disfrutan de felicidad pura y duradera porque practican las enseñanzas de Buda. Integrando las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria, podemos resolver nuestros problemas internos y disfrutar de verdadera serenidad. Sin paz interior, la paz externa es imposible. Si encontramos primero la paz en nuestro interior por medio del camino espiritual, la paz externa se impondrá de forma natural.
La rueda del Dharma
Después de que Buda alcanzara la iluminación, surgió de su meditación y giró por primera vez la rueda del Dharma. Estas enseñanzas, que incluyen el Sutra de las cuatro nobles verdades, constituyen la fuente principal del budismo Hinayana o vehículo menor.
Más tarde, Buda giró por segunda y tercera vez la rueda del Dharma y enseñó los Sutras de la perfección de la sabiduría y el que discierne la intención. Estos Sutras son la fuente del budismo Mahayana o gran vehículo.
En el Hinayana, Buda enseña cómo lograr la liberación propia del sufrimiento, y en las Mahayana, cómo alcanzar la iluminación total por el beneficio de todos los seres. Ambas tradiciones florecieron en Asia, al principio en la India y más tarde en otros países, incluyendo el Tíbet. Hoy día están muy difundidas en Occidente.
Las enseñanzas de Buda reciben el nombre de Dharma, y se dice que son como una rueda que gira y se traslada de un lugar a otro según las condiciones e inclinaciones kármicas de sus habitantes.
El budismo se adapta a las diversas culturas y sociedades, pero su verdadera esencia permanece intacta y se transmite a través de un linaje ininterrumpido de practicantes realizados.
Las enseñanzas de Buda son una rueda dharmica y los seres que las ponen en práctica tienen la oportunidad de controlar sus mentes.
La rueda del Dharma simboliza la difusión por todo el mundo del Dharma puro del budismo kadampa. En su centro está el emblema del budismo kadampa, un sol radiante saliendo tras una montaña nevada.
El Budadharma
El budismo o Budadharma son las enseñanzas de Buda y las experiencias o realizaciones que se adquieren al ponerlas en práctica. Buda impartió ochenta y cuatro mil enseñanzas. Todas ellas, junto con sus respectivas realizaciones, constituyen el budismo.
El budadharma no permanece siempre en el mismo lugar, sino que viaja de un país a otro. Buda enseñó cómo analizar la mente y distinguir entre los estados mentales que producen infelicidad y confusión y los que producen salud y bienestar. También enseñó cómo superar las mentes perjudiciales compulsivas que causan infelicidad y frustración y cultivar las mentes virtuosas que nos liberan del sufrimiento y nos conducen a la felicidad y a la iluminación.

Tailandia, Bangkok, Wat Pho, Buda tumbado

Fondo de escritorio/ wallpaper. Resolución: 1600 x 1000. Click para aumentar.

Meditaciones guiadas

La Meditación sobre la muerte
La mayoría de caminos espirituales comienzan reconociendo la transitoriedad de la vida humana. Los cristianos medievales lo mostraron en el auto religioso. Don Juan, el brujo yaqui, enseñó que el guerrero iluminado camina con la muerte en su hombro. Aceptar lo inevitable de nuestra muerte nos libera de nuestros apegos y nos permite vivir con atrevimiento. Una meditación inicial en el camino budista incluye la reflexión sobre el doble hecho de que la muerte es segura y el momento de morir es incierto. En el mundo actual, las armas nucleares, sirviendo en cierto sentido de maestro espiritual, hace esa meditación por nosotros, pues nos dice que podemos morir juntos en cualquier momento, sin previo aviso. Cuando permitimos que la realidad de esa posibilidad se haga consciente, causa dolor, pero también nos despierta de una sacudida a la vida, a su calidad milagrosa, elevando nuestra consciencia de la belleza de cada objeto y de cada ser.
Práctica de la meditación:
Mira a la persona con quien te encuentras, extraño o amigo . Ve dándote cuenta de que esta persona vive en un planeta en peligro. Puede morir en una guerra nuclear, o de los venenos que se esparcen por el mundo. Observa esa cara, única, vulnerable. Esos ojos todavía pueden ver, no son huecos vacíos, la piel está todavía intacta. Sé consciente de tu deseo de que esta persona se libre de tal sufrimiento y horror, percibe la fuerza de tu deseo, sigue respirando. También permite que surja en ti la idea de que ésta pueda ser la persona con quien estés cuando mueras, esa cara la última que veas, esa mano la última que toques, la que podría acercarse para ayudar, consolar, dar agua. Ábrete a los sentimientos hacia esta persona que afloran en tu conciencia ante esta posibilidad. Ábrete al afecto y conexión que hay en ti.

La meditación sobre el amor compasivo
El amor compasivo, metta, es la primera de las cuatro Moradas de Buda, conocidas como los Brahmaviharas. La meditación para despertar el amor compasivo es un elemento básico del Movimiento Sarvodaya Shramadana para el desarrollo en Sri Lanka, y se le destina minutos de silencio al principio de cada reunión. Es muy útil para adquirir una motivación hacia el servicio y para vencer sentimientos de hostilidad.

Práctica de la meditación:
Cierra los ojos y comienza a relajarte, exhalando para liberar tensión. Ahora centrate en el flujo normal de la respiración, soltando todos los pensamientos extraños mientras atiendes pasivamente el inhalar y el exhalar Ahora trae a tu mente a alguien que ames con mucho cariño, en tu imaginación ve la cara de esa persona, pronuncia silenciosamente su nombre. Siente tu amor por ese ser, como una corriente de energía que viene de tu interior. Ahora siente cuánto quieres que esta persona esté libre de miedo, cuánto deseas que esta persona pueda liberarse de apegos y enemistades, de la confusión y el dolor y de las causas del sufrimiento.

Este deseo, con toda su sinceridad y fortaleza, es metta, el gran amor compasivo.

Continua sintiendo ese flujo cálido de energía, contempla con tu imaginación a aquellos con quienes compartes la vida diaria, familia, amigos cercanos y colegas, la gente con quien vives y trabajas. Haz que aparezcan en un círculo alrededor tuyo. Contémplalos uno por uno, pronunciando silenciosamente sus nombres y dirige hacia cada uno de ellos la misma corriente de amor compasivo. Entre esos seres pueden estar algunos con quienes estás incómodo, en conflicto o con tensión. Con ellos especialmente, experimenta tu deseo de que cada uno se libere del miedo, del odio, de la ambición e ignorancia y de las causas de sufrimiento. Ahora permite que aparezcan, en mas círculos concéntricos, tus amigos y conocidos. Deja que el haz de amor compasivo los toque también a ellos, deteniéndote en las caras que aparecen al azar en tu imaginación. Experimenta con ellos el deseo de que se liberen de apegos, miedo, odio y confusión, y que sean felices. Más allá de ellos, en círculos concéntricos mayores, deja que aparezcan todos los seres con quienes compartes este tiempo planetario. Aunque no te hayas encontrado con ellos, sus vidas están interconectadas en formas que van más allá del conocimiento. Dirige también a estos seres, la misma corriente poderosa de amor compasivo. Experimenta tu deseo e intención de que cada uno se despierte del miedo y el odio, del apego y la confusión y que todos los seres sean liberados del sufrimiento.

Igual que en la meditación budista antigua, dirigimos ahora el amor compasivo a todos los espíritus inconsolables que vagan en el sufrir, todavía presos del miedo y la confusión. Que encuentren descanso, que puedan descansar en el gran amor compasivo y en la profunda paz que éste trae. Con el poder de nuestra imaginación vamos ahora más allá de nuestro planeta, hacia el universo, a otros sistemas solares, otras galaxias, otros campos búdicos. La corriente de amor compasivo no es afectada por la distancia física, y la dirigimos ahora, como apuntando un rayo de luz, hacia todos los centros de vida consciente. Y a todos los seres con sensaciones, de todas partes, les dirigimos nuestro deseo sincero de que ellos, también, se liberen del miedo y la ambición, del odio y la confusión y de las causas del sufrimiento. Que todos los seres sean felices. Ahora, desde allá lejos en las distancias interestelares, giramos y contemplamos a nuestro propio planeta, nuestra propia casa. Lo vemos suspendido en la negrura del espacio, esta joya de planeta azul y blanco girando bajo la luz de su sol. Vamos lentamente hacia él, cada vez más cerca, regresando a este lugar. Y a medida que llegas, permítete ver al ser que mejor conoces, a la persona que te ha tocado ser en esta vida. Conoces a esta persona mejor que a cualquier otra, conoces sus dolores y sus esperanzas, conoces su necesidad de amor, sabes cuánto se esfuerza. Deja que la cara de este ser, tu propia cara, se aparezca ante ti. Pronuncia tu nombre con amor. Y experimenta, con esa misma energia de amor compasivo, cuanto deseas que este ser esté libre del miedo, liberado de apego y odio, liberado de la ignorancia y confusión y de las causas del sufrimiento.

El gran amor compasivo que te conecta con todos los seres está ahora dirigido a ti mismo, conoce ahora su plenitud.

Sri Lanka, Templo de Oro de Dambulla

El Templo budista de Dambulla, de mas de 2.000 años de antigüedad, es el mas importante de Sri Lanka. Está situado en el centro de la isla y se compone de cinco cuevas subterráneas excavadas en rocas de mas de 160 metros de altura que contienen unas 158 estatuas y frescos en las paredes de la roca que representan la vida de Buda.

Monjes Budistas contra la Junta Militar Birmana

En Myanmar, la antigua Birmania, la represión y el absoluto desprecio por los derechos humanos de la Junta Militar, que gobierna el pais desde 1990, ha encontrado la contundente oposicion de los monasterios budistas.

Aung San Suu Kyi, dirigente opositora y premio Nobel de la Paz en 1991, cumple 13 años de condenas en las carceles birmanas o en su domicilio. Con 63 años y aspecto fragil, se ha convertido en el icono de la resistencia civil. Hija del general Aung San -héroe de la independencia birmana-, Suu Kyi volvió a su país en 1988 y al fente de la Liga Nacional para la Democracia (LND), en las únicas elecciones libres habidas en Birmania desde el golpe de 1962, consiguió el 82% de los escaños del Parlamento, pero los militares jamás reconocieron los resultados y un nuevo golpe acabó con el más mínimo resquicio de libertad.
En la lucha contra la Junta militar, en la revolucion azafran del 2007, varios miles de monjes budistas marcharon hacia el centro de Rangún después de que la policía usase una desproporcionada violencia para disolver a un grupo de manifestantes.
Pese a la brutalidad militar, cientos de monjes se reunieron frente a la pagoda Shwedagon desafiando la prohibición de la Junta militar. Armas contra los indefensos.
Los soldados armados rodearon varios monasterios budistas, decenas de monjes fueron asesinados y cientos resultaron heridos en las cargas llevadas a cabo por los soldados contra los manifestantes en Rangún, capital de Myanmar.
El incidente más grave tuvo lugar cuando los soldados abrieron fuego contra unos 200 monjes budistas que marchaban junto a miles de civiles hacia la pagoda de Sule, acordonada por el Ejército.

Estos hechos sucedidos durante la pasada revolución azafran demuestran el temor de la Junta Militar, armada hasta los dientes, a unos monjes budistas desarmados, cuyo poder radica en su capacidad organizativa.

La Escuela Kagyu

La escuela Kagyu, conocida como Linaje oral es una de las cuatro escuelas de Budismo tibetano junto a Nyingma, Sakya y Gelug.
Los orígenes de la escuela Kagyu se remontan hasta los Tilopa (988-1089) y Naropa (1016-1100), cuyo linaje fue transmitido en Tibet por Marpa (1012-1097). Él se encargó de la transmisión del linaje mahamudra (gran sello) desde Naropa, y estudió con los maestros indios Maitripa y Kukuripa. En su tercer viaje a la India se encontró con Atiśa (982-1054) y estudió las enseñanzas de los maestros Kadampa (las escuelas Kagyu y Gelug tienen sus raíces en la escuela Kadampa). El principal discípulo de Marpa fue Milarepa (1052-1135), uno de los grandes meditadores y poetas religiosos de Tibet. Entre los numerosos estudiantes de Milarepa estaban Gampopa (1079-1153), el fundador de Kagyu como una nueva escuela de Budismo tibetano, y Rechungpa. Siguiendo las enseñanzas de Gampopa, evolucionó en las cuatro escuelas principales, y desde el discípulo de Gampopa, Phagmogrupa, a los ocho linajes menores de la escuela Kagyu.

Cuatro Escuelas Principales

Barom Kagyu, fundada por Barompa Darma Wangchug
Pagdru Kagyu, fundada por Pagmo Drupa Dorje Gyalpo

Karma Kagyu, fundada por el primer Karmapa Dusum Khyenpa

Tsalpa Kagyu, fundada por Zangyu Dragpa Darma Drag

Linajes menores

Drikung Kagyu, incluyendo la secta Lhapa, constructores de los primeros dzongs en Bhutan
Drukpa Kagyu, prominente en Bhutan y muchas partes del Himalaya, conocido como Druk Yul
Mar Kagyu

Shugseb Kagyu

Taklung Kagyu
Trophu Kagyu

Yamzang Kagyu

Yelpa Kagyu

Su Santidad el XVII Gyalwa Karmapa, Urgyen Trinle Dorje, nació de padres nómadas en 1985 en la región de Lhathok en el Tíbet. Sus padres, que tenían muchas hijas y un solo hijo, deseaban tener otro varón. Hablaron con el yogui abad de Kalek, un monasterio Karma Kagyu, y éste les dijo que era probable que tuvieran un hijo varón, pero si así sucedía, deberían ingresarlo en el monasterio de Kalek. Así lo convinieron y poco tiempo después tuvieron un hijo.
Llamaron al muchacho Apo Gaga, que significa hermano feliz, apodo que le puso su hermana mayor hasta que Tai Situpa pudiera darle su verdadero nombre. Apo Gaga pasó cuatro años en el monasterio de Kalek, donde recibió educación especial. Lo trataron como a la reencarnación de un lama desconocido y, durante este período pasó algunas temporadas con sus padres. En 1992 sugirió a sus padres que deberían cambiar el campamento. La decisión del traslado los colocó en el punto donde la carta profética escrita por el XVI Karmapa había indicado que se encontraría su reencarnación. Los acontecimientos y signos ocurridos durante la gestación y el nacimiento de Apo Gaga, la localización del lugar donde vivía, los nombres de los padres, y el propio aspecto y maneras del joven, condujo a los monjes de Tsurphu a determinar que el muchacho, nacido entre nómadas, era el XVII Karmapa. Su Eminencia Tai Situpa y Su Santidad el Dalai Lama confirmaron la identificación. Continuó un corto período de tiempo en Kalek hasta que estuvo preparado el viaje a Tsurphu. Ese mismo año el gobierno chino permitió el reconocimiento oficial de Urgyen Trinle Dorje como la decimoséptima encarnación del Karmapa. Era la primera vez que el gobierno comunista autorizaba el reconocimiento de un lama reencarnado. La ceremonia de refugio (nombramiento y corte de pelo) se llevó a cabo en el templo del Jokhang en Lhasa. Era la segunda vez que un Karmapa recibía la ordenación allí.
Su entronización tuvo lugar en el monasterio de Tsurphu el 27 de septiembre de 1992, donde se reunieron alrededor de 20.000 peregrinos. Su Santidad concluyó la ceremonia dando sus bendiciones a la gente que rodeó totalmente el monasterio. El entusiasmo y la abrumadora cantidad de gente que intentaba entrar en el monasterio obligaron a continuar la bendición un día más. A la mañana siguiente, unas 25.000 personas pasaron ante Su Santidad para recibir sus bendiciones personales, y al día siguiente el XVII Karmapa dio su primera iniciación formal, Chenrezig rojo. Desde su llegada a Tsurphu en 1992, Su Santidad estuvo dedicado sobre todo al estudio del Dharma. Esta temprana educación comenzó bajo la dirección de Su Eminencia Tai Situ Rinpoché, Su Eminencia Goshir Gyaltsab Rinpoché, y el abad de Tsurphu, el último Drupon Dechen Rinpoché.
Umdze Thubten Zangpo, que sirvió al XVI Karmapa en los monasterios de Tsurphu y de Rumtek, era profesor particular de lectura de Su Santidad hasta la muerte de Umdze en 1997. Otros doctos lamas y monjes, también lamas Nyima, han continuado de profesores de Su Santidad.
En 1994 Su Santidad hace una visita oficial a China. En el camino a Pekin, visitó los lugares sagrados más importantes del Tíbet central, como el templo del Jokhang y el Potala, y los monasterios de Tashilhunpo, Drepung, Sera y Ganden, en donde hizo plegarias y ofrendas. Durante su estancia en Pekín se entrevistó con el presidente Jiang Zemin y el secretario Li Peng. Hizo peregrinaciones al famoso santuario de la reliquia del diente de Buda en las afueras de Pekín, y también a Wutai Shan (las cinco montañas sagradas de Manjusri), donde el III Karmapa, Ranjung Dorje, había dado enseñanzas seiscientos años antes. De regreso a Tsurphu, el Karmapa continuó sus estudios del Dharma. A medida que se hacía mayor, comenzó a otorgar más iniciaciones y a desempeñar el papel principal en varios rituales del monasterio, tales como las danzas anuales de Mahakala, y a dirigir el Losar, el Año Nuevo tibetano. A principios de 1994, Su Santidad comenzó a cumplir con su legado de predicciones y de descubrimiento de lamas encarnados o tulkus. El primer tulku a quien Karmapa reconoció fue el de Pawo Rinpoché, importante lama Kagyu que había fallecido en el Nepal en 1991. El Karmapa escribió una carta de predicción que especificaba los detalles de la localización y de la época del año de nacimiento del niño, así como indicaciones de los nombres de sus padres e información del entorno que rodeaba su hogar. Después de una búsqueda basada en dicha carta de predicción, el joven Pawo Rinpoché fue descubierto en el Tíbet, actualmente reside en el monasterio de Nyenang, cerca de Tsurphu. En 1996 Su Santidad redactó la carta de su siguiente profecía para el renacimiento de Jamgon Kongtrul Rinpoché. Una vez más los detalles en la epístola, además de un conjunto de indicaciones y mapas dibujados por el Karmapa, aportaron todas las pistas que condujeron al descubrimiento del cuarto Jamgon Kongtrul, que contaba dos años de edad. En la actualidad, Jamgon Kongtrul Rinpoché vive en el monasterio de Pullahari en Katmandú, el Nepal. Gran parte de la reconstrucción del monasterio de Tsurphu y la renovada actividad del Dharma, ha florecido desde que el XVII Karmapa volvió en 1992. Los templos y santuarios, las stupas, una shedra y las residencias se han reconstruido y llenado otra vez de ofrendas, estatuas y pinturas. Las thangkas gigantes de Tsurphu se han restaurado y se han podido ver las danzas sagradas que no habían sido practicadas durante décadas, en el patio principal. En 1999 Su Santidad Karmapa emprendió otro viaje a Pekín ante la invitación del gobierno de la República Popular de China. El 28 de diciembre, el joven Karmapa de 16 años, Orgyen Trinley Dorje, abandona el monasterio de Tsurphu acompañado de unos pocos asistentes y, en secreto, deja el Tíbet. El 5 de enero llegó sano y salvo a Dharamsala, en la India, donde Su Santidad el XIV Dalai Lama lo recibió.
Desde entonces, Su Santidad Karmapa ha estado residiendo temporalmente en el templo de Gyuto Ramoche, cerca de Dharamsala. Allí ha podido continuar sus estudios de filosofía budista y recibir instrucciones, transmisiones e iniciaciones de las prácticas vajrayana por parte de maestros del linaje de la escuela Karma Kagyu. Su principal tutor ha sido Khenchen Thrangu Rinpoché, eminente Khenpo (doctor) del linaje Kagyu.
Desde su llegada, Su Santidad ha recibido a millares de visitantes de todo el mundo, budistas y no budistas por igual. Cada semana Su Santidad ofrece audiencias públicas y privadas en Gyuto, y en ocasiones concede iniciaciones públicas. Desde que llegó a Dharamsala, se ha creado un fuerte vínculo entre el Karmapa y Su Santidad el Dalai Lama. En febrero del 2000, el Karmapa se reunió con otros dirigentes de las cinco escuelas de budismo tibetano para honrar el 60º aniversario de la entronización del Dalai Lama.
El 2 de febrero de 2001, Kalon Tashi Wangdi, Ministro de Religión del gobierno tibetano en el exilio, anunció que el gobierno de la India había concedido formalmente la condición de refugiado a Su Santidad Karmapa. Poco después de recibir la condición de refugiado, Su Santidad emprendió un peregrinaje a algunos de los lugares sagrados del budismo en la India. Participó en actividades y celebraciones religiosas durante el Losar en Sarnath (en Benarés), donde el Buda Shakyamuni dio la primera vuelta a la rueda del Dharma. El peregrinaje también incluyó un viaje a Bodh Gaya, el lugar de la iluminación de Buda. A principios de 2002, Su Santidad volvió al Instituto Vajravidya de Sarnath durante varias semanas. En ese tiempo se reunió con Su Santidad el Dalai Lama y Gaden Tri Rinpoché ante la stupa sagrada de Dhamekha, donde hicieron plegarias. El Karmapa regresó en febrero a su residencia temporal en el templo de Gyuto Ramoche, cerca de Dharamsala, para las celebraciones de Losar (año nuevo tibetano) y continuar con sus estudios. A Su Santidad lo nombraron héroe del Tíbet, cuya osada huida de China mantiene viva la esperanza para los tibetanos. En una ceremonia formal celebrada el 24 de julio de 2002 ante centenares de monjes, Su Santidad Karmapa recibió la ordenación monástica de novicio de Su Santidad el Dalai Lama con la ayuda de Su Eminencia Gyaltsab Rinpoché. Siguieron a dicho evento varios días de celebración en la universidad tántrica de Gyuto Ramoche.